Olivier Rimmel, entrepreneur engagé.

Catégorie : PHILOSOPHIE

  • Le retour du diable dans notre époque troublée
    Le retour du diable dans notre époque troublée
    Face à la montée de décisions politiques et sociétales perçues comme profondément immorales, le vocabulaire religieux et eschatologique revient en force dans le débat public. Cette résurgence du diable comme métaphore du mal absolu révèle notre besoin viscéral de nommer l’innommable et de comprendre l’incompréhensible.

    Je dois vous avouer quelque chose : j’ai longtemps considéré le diable comme une relique du passé, une métaphore désuète pour expliquer le mal dans le monde. Mais ces derniers mois, face à certaines décisions politiques et sociétales, je me surprends à utiliser ce vocabulaire que je croyais révolu. Et je ne suis visiblement pas le seul.

    La banalité du mal à l’ère moderne

    Hannah Arendt nous avait prévenus avec son concept de « banalité du mal ». Elle avait compris que le diable ne porte pas de cornes ni de fourche. Il se cache dans les procédures administratives, les votes parlementaires, les décisions technocratiques qui déshumanisent et détruisent.

    Récemment, face à certains votes parlementaires autorisant ce qui ressemble à s’y méprendre à un « droit de tuer », j’ai ressenti cette colère viscérale qui ne trouve ses mots que dans le registre religieux. Comment qualifier autrement des décisions qui vont à l’encontre du principe même de protection de la vie humaine ?

    Le diable moderne ne se manifeste pas dans des rituels occultes. Il se dissimule dans :

    • Les algorithmes qui manipulent nos opinions et divisent nos sociétés
    • Les décisions économiques qui sacrifient des vies humaines sur l’autel du profit
    • Les votes législatifs qui normalisent l’inacceptable
    • Les discours politiques qui déshumanisent l’autre

    L’empire du mal technologique

    Ce qui me frappe particulièrement, c’est la dimension technologique de ce « mal » contemporain. Les géants de la tech, avec leurs algorithmes opaques et leurs objectifs de maximisation du profit, créent ce que certains n’hésitent plus à qualifier d’ »empire du mal ».

    L’intelligence artificielle, présentée comme le progrès ultime, soulève des questions éthiques fondamentales. Quand des systèmes automatisés décident qui vit ou meurt (dans le domaine militaire ou médical), quand des algorithmes déterminent qui mérite un prêt ou un emploi, ne sommes-nous pas face à une forme moderne de possession diabolique ?

    La métaphore religieuse prend tout son sens quand on observe comment ces systèmes échappent même à leurs créateurs. Comme le docteur Frankenstein face à sa créature, nous avons peut-être libéré des forces que nous ne contrôlons plus.

    Les nouvelles idoles numériques

    L’adoration quasi-religieuse vouée à certains gourous de la tech évoque les cultes païens d’antan. Ces nouveaux prophètes nous promettent l’immortalité numérique, la transcendance par la technologie, la résolution de tous nos problèmes par l’IA. N’est-ce pas là la tentation ultime du serpent dans le jardin d’Eden : « Vous serez comme des dieux » ?

    Le réveil de la conscience morale

    Paradoxalement, c’est peut-être dans cette reconnaissance du mal que réside notre espoir. Quand des citoyens ordinaires commencent à nommer le diable, c’est qu’ils refusent la normalisation de l’inacceptable.

    Ce vocabulaire eschatologique n’est pas un retour en arrière. C’est une tentative désespérée de retrouver des repères moraux dans un monde qui semble les avoir perdus. Quand on qualifie certaines décisions de « diaboliques », on affirme qu’il existe encore une ligne rouge, une frontière entre le bien et le mal que nous refusons de franchir.

    Le combat dont je parle n’est pas métaphorique. Il est bien réel et se joue dans :

    • Nos choix de consommation quotidiens
    • Notre résistance aux manipulations médiatiques
    • Notre refus de participer à des systèmes déshumanisants
    • Notre capacité à maintenir notre humanité face à la machine

    La dimension collective du mal

    Ce qui rend notre époque particulièrement troublante, c’est la dimension systémique du mal. Il ne s’agit plus d’individus isolés commettant des actes répréhensibles, mais de systèmes entiers conçus pour maximiser le profit au détriment de l’humain.

    Les psychologues sociaux nous ont appris que « le diable n’est pas celui qui est en nous depuis toujours… c’est plutôt celui que presque tout le monde peut devenir quand les mauvaises règles, les mauvaises autorités et le mauvais environnement s’assemblent. » L’expérience de Milgram, celle de Stanford, nous ont montré avec quelle facilité l’homme ordinaire peut basculer.

    Aujourd’hui, ces « mauvaises règles » sont inscrites dans nos lois, ces « mauvaises autorités » siègent dans nos parlements, et ce « mauvais environnement » est créé par nos écrans et nos réseaux sociaux.

    L’urgence d’une résistance spirituelle

    Face à cette situation, la résistance ne peut être que spirituelle autant que politique. Il ne s’agit pas de revenir à une religiosité dogmatique, mais de retrouver ce qui fait notre humanité profonde : la compassion, l’empathie, le respect de la vie.

    Cette bataille se joue d’abord en nous-mêmes. Chaque fois que nous résistons à la tentation de déshumaniser l’autre, chaque fois que nous refusons de participer à un système injuste, nous remportons une petite victoire contre ce « diable » moderne.

    Le moment eschatologique

    Nous vivons effectivement un « moment eschatologique », non pas au sens d’une fin du monde apocalyptique, mais comme un moment de révélation et de choix crucial. La crise actuelle nous force à choisir notre camp : celui de l’humain ou celui de la machine, celui de la vie ou celui du profit, celui du bien commun ou celui de l’intérêt particulier.

    Ce combat entre le bien et le mal n’est pas nouveau. Ce qui l’est, c’est son ampleur et sa sophistication technologique. Les outils du « diable » moderne sont les algorithmes, les manipulations génétiques, les armes autonomes, la surveillance de masse. Face à cela, nos outils restent éternels : la conscience, l’amour, la solidarité, le courage.

    Je ne sais pas si nous gagnerons cette bataille. Mais je sais que nous devons la mener. Car l’alternative – l’acceptation passive de la déshumanisation progressive de notre monde – est littéralement infernale.

    Alors oui, j’assume d’utiliser ce vocabulaire religieux qui peut paraître désuet. Car parfois, seuls les mots anciens peuvent décrire des réalités nouvelles qui touchent à l’essence même de notre humanité. Le diable existe, non pas comme entité surnaturelle, mais comme la somme de nos renoncements collectifs à ce qui nous rend humains.

    La bonne nouvelle ? Si le diable est « prenable », comme je l’écrivais récemment, c’est qu’il n’est pas invincible. Mais pour le vaincre, il faut d’abord le reconnaître et le nommer. C’est ce que nous commençons enfin à faire.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

  • Effondrement de l’empathie, l’humanité se déshumanise
    Effondrement de l’empathie, l’humanité se déshumanise
    L’empathie, sentiment fondamental qui unit les êtres humains, s’érode dangereusement dans nos sociétés contemporaines. Cette déshumanisation progressive se manifeste par l’indifférence face à la souffrance d’autrui et la banalisation de la violence. Un phénomène qui interroge sur l’avenir de notre civilisation.

    Je l’observe depuis des mois maintenant : quelque chose se brise dans notre société. Quelque chose de fondamental, d’essentiel à notre humanité même.

    L’empathie disparaît. Cette capacité à ressentir la douleur de l’autre, à se mettre à sa place, à éprouver de la compassion face à la souffrance — tout cela s’évapore sous nos yeux. Et avec elle, c’est l’humanité elle-même qui s’effrite.

    Car oui, je le pense profondément : le premier sentiment humain qui fonde et préserve l’Humanité, c’est l’empathie. Sans elle, nous ne sommes plus que des prédateurs en costume-cravate.

    L’empathie, socle de la civilisation humaine

    L’empathie n’est pas qu’un joli concept philosophique. C’est le mécanisme neurobiologique qui nous permet de survivre en groupe, de coopérer, de bâtir des civilisations. Les neurosciences l’ont démontré : nos neurones miroirs s’activent quand nous voyons souffrir autrui, créant une résonance émotionnelle automatique.

    Cette capacité d’empathie a permis à Homo sapiens de dominer la planète. Pas notre force physique, ni même notre intelligence pure, mais notre aptitude à coopérer à grande échelle grâce à cette connexion émotionnelle fondamentale.

    Pourtant, aujourd’hui, je vois des gens capables de regarder des images de souffrance extrême et d’y réagir par des moqueries. Des individus qui, face à un père handicapé ayant perdu sa femme et ses trois enfants, trouvent matière à rire.

    Ces gens-là ne sont plus humains au sens plein du terme. Ils ont franchi une ligne rouge, celle qui sépare l’humanité de la barbarie.

    Les mécanismes de la désensibilisation

    Comment en arrive-t-on là ? Comment des êtres humains peuvent-ils perdre à ce point leur capacité d’empathie ?

    La psychologie sociale nous enseigne plusieurs mécanismes. D’abord, la désensibilisation progressive : exposés continuellement à des images de violence, notre cerveau s’habitue, diminue ses réactions émotionnelles pour se protéger. Les réseaux sociaux amplifient ce phénomène en créant un flux constant d’horreurs banalisées.

    Ensuite, la déshumanisation de l’autre : quand on traite certains groupes humains comme des « cafards », on facilite psychologiquement leur maltraitance. C’est un mécanisme classique des génocides, mais qui s’immisce aujourd’hui dans nos débats quotidiens.

    Il y a aussi l’effet de groupe : dans une foule anonyme, en ligne ou physique, les inhibitions morales s’effacent. On fait des choses qu’on ne ferait jamais individuellement.

    Enfin, la polarisation idéologique : quand tout devient politique, quand chaque souffrance humaine est instrumentalisée, l’empathie devient sélective. On ne compatit plus qu’avec « les nôtres ».

    Les signes d’une société en décomposition

    Les symptômes sont partout. Quand on évoque l’humanité, certains répondent « antisémite ». Quand on dénonce des crimes contre l’humanité, on nous accuse de parti pris. Le vocabulaire même de la compassion est détourné, instrumentalisé, vidé de son sens.

    Cette inversion des valeurs révèle une société profondément malade. Une société où la fonction première d’un humain — humaniser — n’est plus comprise, plus respectée, plus pratiquée.

    Je vois des personnes psychologiquement fragiles basculer en premier dans cette déshumanisation. Elles trouvent dans le rejet de l’empathie une forme de protection contre leur propre souffrance. Mais c’est une protection toxique qui les coupe définitivement de leur humanité.

    On assiste à une forme de torture psychologique collective : bombarder continuellement les consciences d’images insoutenables tout en interdisant l’expression de la compassion naturelle.

    Les conséquences d’une humanité sans empathie

    Que devient une société qui perd son empathie ? L’histoire nous donne quelques réponses, toutes terrifiantes.

    Sans empathie, les inégalités explosent. Pourquoi se soucier des plus faibles si leur souffrance ne nous touche plus ? Les politiques sociales s’effondrent, remplacées par la loi du plus fort.

    Sans empathie, la violence se banalise. Les conflits ne se règlent plus par la négociation mais par l’écrasement de l’adversaire. La guerre devient la norme, la paix l’exception.

    Sans empathie, la démocratie meurt. Car la démocratie repose sur l’idée que chaque voix compte, que chaque souffrance mérite considération. Si certains humains ne comptent plus, la démocratie perd sa légitimité.

    Je le dis clairement : il faut envisager l’idée que ces gens déshumanisés ne puissent plus coexister avec le reste de l’humanité. Pas par vengeance, mais par nécessité de survie de l’espèce humaine elle-même.

    Peut-on encore sauver l’empathie ?

    La question n’est plus de savoir si nous traversons une crise de l’empathie — c’est un fait établi. La question est : peut-on encore inverser la tendance ?

    Quelques pistes d’espoir existent. L’empathie peut se réapprendre, se cultiver. L’éducation joue un rôle crucial : enseigner dès le plus jeune âge la reconnaissance des émotions d’autrui, développer l’intelligence émotionnelle.

    Les médias ont aussi leur responsabilité. Cesser de spectaculariser la souffrance, arrêter de déshumaniser systématiquement « l’autre camp », retrouver une éthique journalistique centrée sur la dignité humaine.

    Individuellement, nous pouvons résister. Refuser la désensibilisation, cultiver notre capacité d’indignation face à l’injustice, maintenir vivante notre conscience morale malgré le brouhaha ambiant.

    Mais soyons lucides : le chemin sera long et difficile. Car une fois que l’empathie s’est éteinte dans un cœur, la rallumer relève du miracle.

    L’urgence d’un sursaut moral

    Nous sommes à un tournant civilisationnel. Soit nous retrouvons collectivement le chemin de l’empathie, soit nous sombrons définitivement dans la barbarie technologique.

    Cette responsabilité nous incombe à tous. Chaque fois que nous restons silencieux face à la déshumanisation d’autrui, nous participons à l’effondrement moral de notre société. Chaque fois que nous banalisons la souffrance, nous creusons un peu plus le tombeau de notre humanité.

    L’empathie n’est pas une faiblesse — c’est notre force. C’est ce qui nous distingue des machines et des monstres. La perdre, c’est perdre notre âme collective.

    Il est encore temps d’agir. Mais le temps presse. Car une humanité sans empathie n’est plus une humanité — c’est juste une espèce de prédateurs particulièrement efficaces.

    Et franchement, ce monde-là ne mérite pas de survivre.

    Pour aller plus loin

    Photo : Markus Winkler / Unsplash

  • L’éthique militaire s’effrite, les opérations controversées
    L’éthique militaire s’effrite, les opérations controversées
    L’actualité militaire de 2025 révèle des tensions croissantes entre éthique et pragmatisme opérationnel. Des missions humanitaires en Méditerranée aux stratégies controversées au Moyen-Orient, cette année marque un tournant dans la perception publique des institutions militaires.

    J’observe depuis des décennies l’évolution des pratiques militaires mondiales. En tant qu’entrepreneur ayant côtoyé de nombreux secteurs, y compris celui de la défense, je peux vous dire que 2025 restera une année charnière. Une année où certaines lignes rouges ont été franchies, où l’éthique militaire a vacillé face aux impératifs politiques.

    Les événements récents me poussent à une réflexion profonde sur ce que devient l’honneur militaire quand il se heurte aux calculs géopolitiques. Et franchement, le spectacle n’est pas beau à voir.

    Les opérations humanitaires : entre courage et instrumentalisation

    Commençons par ce qui m’interpelle le plus : ces missions d’aide humanitaire en Méditerranée qui tournent au bras de fer géopolitique. J’ai eu l’occasion d’observer de près plusieurs de ces opérations, et je dois dire que le courage des équipages civils force le respect.

    Ces hommes et ces femmes qui embarquent sur des navires d’aide humanitaire savent parfaitement qu’ils risquent l’interpellation, voire pire. Ils le font par conviction, par solidarité humaine. C’est admirable.

    Mais voilà où le bât blesse : ces opérations deviennent rapidement des pions sur l’échiquier géopolitique. Les images d’arrestations, de navires détournés, de militants ligotés par des forces spéciales… Tout cela sert une narrative qui dépasse largement l’aide humanitaire.

    Je me suis même surpris à envisager de participer à l’une de ces missions. L’idée d’affréter une embarcation, de rassembler un équipage volontaire, m’a traversé l’esprit plus d’une fois. Parce que naviguer, j’adore ça. Et parce que l’inaction face à l’injustice, ça me rend malade.

    La militarisation de l’humanitaire

    Ce qui me frappe, c’est la rapidité avec laquelle ces missions basculent dans le registre militaire. Un navire humanitaire devient soudain une « cible », son équipage des « suspects », sa mission une « opération hostile ».

    Les forces spéciales interviennent avec la même méthodologie que pour une opération antiterroriste. Hélicoptères, commandos, interpellations musclées… Pour arrêter des bénévoles qui distribuent de l’eau et des médicaments.

    Cette militarisation de l’humanitaire révèle quelque chose de profondément troublant : la confusion croissante entre ennemi militaire et opposant politique. Une dérive dangereuse qui érode les fondements mêmes de l’éthique militaire.

    L’effondrement des standards éthiques

    Parlons franchement : certaines armées ont perdu leur boussole morale en 2025. Et je pense particulièrement au comportement de Tsahal, qui fait désormais honte à tous les militaires professionnels de la planète.

    Il n’y a plus une armée au monde qui soit plus détestée, plus décriée pour ses méthodes. Et ce n’est pas de la propagande, c’est un constat factuel. Quand des généraux du monde entier commencent à prendre leurs distances, quand des écoles militaires retirent certains « cas d’étude » de leurs programmes, on touche le fond.

    Cette armée, qui était encore considérée il y a quelques années comme l’une des plus professionnelles au monde, est devenue l’incarnation de tout ce qu’un militaire ne devrait jamais faire. L’exacte antithèse de l’honneur des armes.

    Les conséquences sur le moral des troupes

    J’ai eu l’occasion d’échanger avec d’anciens militaires américains récemment. Leur désarroi est palpable. Ils ont servi leur pays avec honneur, ont risqué leur vie pour des valeurs qu’ils croyaient universelles. Et voilà qu’ils assistent, impuissants, à la dégradation de l’image militaire mondiale.

    Certains parlent même de « sédition morale » : comment continuer à servir quand l’institution militaire cautionne l’incautionnable ? Comment expliquer à ses enfants qu’on a porté l’uniforme quand cet uniforme est désormais associé à des crimes de guerre ?

    Cette crise identitaire touche toutes les armées occidentales. Les vocations militaires chutent, les démissions d’officiers augmentent, le prestige de la fonction s’effrite. Un cercle vicieux dramatique.

    Stratégie militaire versus éthique : l’éternel dilemme

    Sun Tzu l’avait parfaitement compris il y a plus de deux millénaires : « Quand tu encercles une armée, laisse une issue libre. Ne presse pas trop un ennemi désespéré. » J’ai étudié L’Art de la guerre en détail, et ce précepte reste d’une actualité brûlante.

    Pourtant, c’est exactement l’inverse que nous observons en 2025. Les stratèges contemporains semblent avoir oublié cette sagesse millénaire. Ils préfèrent l’anéantissement total à la victoire honorable.

    Cette approche est non seulement immorale, elle est contre-productive. Un ennemi acculé devient imprévisible, dangereux, capable du pire. La radicalisation naît toujours de l’humiliation et du désespoir.

    L’incompétence stratégique des états-majors

    Ce qui me frappe le plus dans les conflits actuels, c’est l’incompétence stratégique crasse de certains généraux d’armée. Des hommes qui ont gravi tous les échelons de la hiérarchie militaire mais qui semblent incapables de penser au-delà de la tactique immédiate.

    Ils excellent dans l’art de gagner des batailles tout en perdant la guerre. Ils maîtrisent parfaitement la technologie militaire mais ignorent tout de la psychologie des peuples. C’est désolant, mais c’est la réalité de 2025.

    Cette myopie stratégique explique en grande partie l’enlisement de nombreux conflits contemporains. On gagne militairement, on perd politiquement. Et au final, on ne gagne rien du tout.

    La technologie militaire : progrès ou régression ?

    Parlons aussi de cette fascination contemporaine pour la technologie militaire. Drones, systèmes automatisés, intelligence artificielle… Tout cela impressionne les états-majors et rassure les politiques.

    Mais regardons la réalité : les conflits les plus efficaces de ces dernières années ont été menés avec des moyens rudimentaires. Des « éleveurs de chèvres » équipés de technologie de fortune qui mettent en échec des armées suréquipées.

    Cette ironie révèle quelque chose de fondamental : la guerre reste avant tout une affaire d’hommes, de motivation, de cause. La technologie n’est qu’un multiplicateur de force, pas un substitut à la stratégie.

    L’illusion de la supériorité technologique

    J’ai vu trop d’entreprises technologiques faire la même erreur : croire que l’innovation suffit à garantir le succès. Dans le domaine militaire, cette illusion peut coûter des vies.

    Les conflits asymétriques de 2025 le prouvent quotidiennement : une motivation forte compense largement une infériorité technologique. Et quand cette motivation s’appuie sur une cause juste, elle devient quasi-invincible.

    C’est pourquoi les armées les plus sophistiquées technologiquement ne sont pas nécessairement les plus efficaces. Elles sont souvent handicapées par leur dépendance à la technologie et leur éloignement du terrain.

    Vers une redéfinition de l’honneur militaire

    Face à cette crise, une question s’impose : comment redéfinir l’honneur militaire au XXIe siècle ? Comment concilier efficacité opérationnelle et éthique humaniste ?

    La réponse ne viendra pas des états-majors actuels, trop englués dans leurs certitudes et leurs habitudes. Elle viendra de la base, de ces militaires de terrain qui refusent de cautionner l’incautionnable.

    J’ai rencontré plusieurs de ces officiers « dissidents ». Ils servent encore, mais avec une conscience aigüe des limites à ne pas franchir. Ils préparent déjà l’après, une nouvelle conception du métier militaire.

    Le rôle de la société civile

    Nous, civils, avons aussi notre responsabilité. Nous ne pouvons pas fermer les yeux sur les dérives militaires sous prétexte que « nous ne connaissons rien à la guerre ».

    Au contraire, notre regard extérieur est précieux. Il permet de rappeler aux militaires que leur mission première est de protéger les civils, pas de les terroriser.

    C’est pourquoi des initiatives comme les flottilles humanitaires sont si importantes. Elles rappellent que la solidarité humaine existe encore, qu’elle peut s’organiser, qu’elle peut résister.

    L’année 2025 aura été celle de tous les excès militaires. Mais elle aura aussi été celle de l’éveil des consciences. Une nouvelle génération de militaires et de civils refuse désormais l’inacceptable. Et c’est peut-être là notre seul espoir de retrouver un jour l’honneur des armes.

    Car sans honneur, une armée n’est plus qu’une milice. Et sans éthique, un militaire n’est plus qu’un mercenaire.

    Pour aller plus loin

    Photo : Benedict YANIBADA / Unsplash

  • Kaddour Benghabrit, héros méconnu qui sauva des centaines de juifs dans la mosquée de Paris
    Entre 1940 et 1944, Kaddour Benghabrit, recteur de la Grande Mosquée de Paris, organisa le sauvetage de centaines de juifs en les cachant dans les sous-sols de la mosquée et en leur fournissant de fausses identités musulmanes. Cette histoire méconnue illustre la solidarité interreligieuse face à la barbarie nazie.

    Vous connaissez l’histoire de Schindler, celle du consul japonais Sugihara, peut-être même celle du diplomate portugais Aristides de Sousa Mendes. Mais connaissez-vous celle de Si Kaddour Benghabrit ? Non ? C’est pourtant l’une des plus extraordinaires histoires de sauvetage de la Seconde Guerre mondiale.

    Je viens de retomber sur cette histoire incroyable qui mérite d’être connue de tous. Pendant l’occupation allemande de Paris, cet homme a transformé la Grande Mosquée en véritable arche de Noé pour des centaines de juifs traqués par les nazis. Une histoire qui bouleverse nos préjugés et nous rappelle que l’humanité transcende toutes les frontières religieuses.

    Un diplomate algérien au destin exceptionnel

    Si Kaddour Benghabrit n’était pas n’importe qui. Né en 1868 à Sidi Bel Abbès en Algérie, cet homme cultivé parlait couramment l’arabe, le français, l’allemand et l’anglais. Après des études de droit et de théologie, il entama une brillante carrière diplomatique qui le mena du Maroc à l’Égypte, en passant par l’Allemagne.

    En 1926, il fut nommé premier recteur de la Grande Mosquée de Paris, inaugurée en reconnaissance du sacrifice des soldats musulmans morts pour la France pendant la Première Guerre mondiale. Cette mosquée, située dans le 5e arrondissement, allait devenir sous sa direction bien plus qu’un simple lieu de culte.

    Benghabrit était un homme de dialogue et d’ouverture. Il organisait régulièrement des conférences, des concerts de musique arabo-andalouse et des rencontres interreligieuses. Cette vision cosmopolite et humaniste allait prendre une dimension héroïque pendant les heures sombres de l’Occupation.

    La mosquée transformée en refuge clandestin

    Dès 1940, face aux premières mesures antisémites du régime de Vichy et de l’occupant nazi, Benghabrit prit une décision qui aurait pu lui coûter la vie : transformer la Grande Mosquée en refuge pour les juifs persécutés. Les sous-sols du bâtiment, avec leurs multiples salles et passages, offraient des cachettes idéales.

    Le système mis en place était d’une ingéniosité remarquable. Les juifs arrivaient souvent de nuit, guidés par des membres de la Résistance ou des musulmans de confiance. Ils étaient cachés dans les caves, les hammams et même dans les appartements privés du complexe de la mosquée.

    Mais Benghabrit ne se contentait pas de cacher. Il organisait leur évasion vers la zone libre ou l’Afrique du Nord. Pour cela, il fallait des papiers. C’est là que son génie tactique se révéla pleinement.

    L’opération des faux certificats

    Benghabrit mit en place tout un réseau de fabrication de faux documents. Il délivrait des certificats attestant que leurs porteurs étaient musulmans, s’appuyant sur le fait que de nombreux juifs d’Afrique du Nord avaient des noms à consonance arabe. Les registres de la mosquée étaient falsifiés pour inclure rétroactivement ces personnes.

    Les juifs étaient formés aux gestes de la prière musulmane, apprenaient quelques sourates du Coran et étaient vêtus de djellabas et de chéchias. Cette transformation permettait de tromper les contrôles, d’autant que les soldats allemands avaient du mal à distinguer un juif séfarade d’un musulman maghrébin.

    On estime qu’entre 500 et 1000 personnes furent ainsi sauvées. Certains historiens avancent même le chiffre de 1700, mais les archives détruites pendant et après la guerre rendent impossible un décompte précis.

    Un réseau de complicités courageuses

    Cette opération de sauvetage n’aurait pas été possible sans un vaste réseau de complicités. Des employés de la mosquée aux fidèles, des commerçants du quartier aux membres de la Résistance, nombreux furent ceux qui prirent des risques considérables.

    Parmi les complices notables, on trouve Albert Assouline, un juif algérien qui servait d’intermédiaire entre la communauté juive et la mosquée. Il y avait aussi le Dr Ahmed Somia, médecin de la mosquée, qui soignait les réfugiés et établissait de faux certificats médicaux.

    Les chanteurs de la mosquée, les muezzins, participaient également en couvrant par leurs chants les bruits des allées et venues nocturnes. Le hammam de la mosquée servait de lieu de transit, les fugitifs pouvant s’y laver et se changer avant de prendre leur nouvelle identité.

    Face au danger permanent

    Le danger était constant. La Gestapo avait des soupçons et la mosquée fut perquisitionnée à plusieurs reprises. Mais Benghabrit, fin diplomate, jouait de ses relations et de son statut. Il invoquait le caractère sacré du lieu, l’extraterritorialité diplomatique, et usait de son charisme pour détourner les soupçons.

    Une anecdote illustre son sang-froid : lors d’une visite surprise de la Gestapo, des juifs étaient cachés dans la salle de prière. Benghabrit ordonna immédiatement le début de la prière collective, et les réfugiés, mêlés aux fidèles musulmans, imitèrent les gestes de la salat. Les Allemands, ne voulant pas créer d’incident diplomatique en perturbant une prière, repartirent bredouilles.

    Un héritage de fraternité humaine

    L’histoire de Benghabrit nous enseigne des leçons essentielles. D’abord, elle démontre que la solidarité humaine transcende les appartenances religieuses. En ces temps où certains voudraient opposer juifs et musulmans, elle rappelle les liens historiques profonds entre ces communautés.

    Ensuite, elle illustre le courage de ceux qui, face à la barbarie, choisissent de résister au péril de leur vie. Benghabrit n’avait aucune obligation de sauver ces juifs. Il aurait pu fermer les yeux, se contenter de gérer sa mosquée. Il a choisi l’humanité.

    Enfin, cette histoire interroge notre mémoire collective. Pourquoi Benghabrit n’est-il pas plus connu ? Pourquoi son nom ne figure-t-il pas aux côtés des Justes parmi les Nations ? Les raisons sont complexes, mêlant politique, diplomatie et préjugés.

    Une reconnaissance tardive et incomplète

    Si Kaddour Benghabrit est mort en 1954, avant que son action ne soit pleinement reconnue. La France lui a décerné la Légion d’honneur, mais pour ses services diplomatiques, pas pour ses actes de résistance. Yad Vashem, le mémorial de la Shoah à Jérusalem, n’a pas reconnu Benghabrit comme Juste parmi les Nations, faute de témoignages directs suffisants – la plupart des témoins ayant disparu.

    Pourtant, les témoignages indirects abondent. Des enfants sauvés ont raconté leur histoire des décennies plus tard. Des documents d’archives, notamment les registres falsifiés de la mosquée, attestent de ces sauvetages. Le film Les Hommes libres d’Ismaël Ferroukhi (2011) a contribué à faire connaître cette histoire au grand public.

    Leçons pour notre temps

    Aujourd’hui, alors que les tensions communautaires resurgiissent, alors que l’antisémitisme et l’islamophobie gangrènent nos sociétés, l’exemple de Benghabrit prend une résonance particulière. Il nous rappelle que derrière les étiquettes religieuses ou ethniques, il y a d’abord des êtres humains.

    Cette histoire devrait être enseignée dans toutes les écoles. Elle montre que la résistance au mal peut prendre de multiples formes, que le courage n’est pas l’apanage d’une communauté, et que les lieux de culte peuvent devenir des sanctuaires d’humanité.

    Je pense aussi aux musulmans d’aujourd’hui, souvent stigmatisés et associés à la violence. L’histoire de Benghabrit leur rappelle qu’ils sont les héritiers d’une tradition de tolérance et de protection des persécutés. C’est un héritage dont ils peuvent être fiers.

    Un modèle d’action concrète

    Ce qui frappe dans l’action de Benghabrit, c’est son pragmatisme. Pas de grands discours, pas de déclarations fracassantes. Juste des actes. Sauver des vies, une par une. Organiser, planifier, agir. C’est une leçon pour notre époque où l’on parle beaucoup mais où l’on agit peu.

    Combien parmi nous auraient ce courage aujourd’hui ? Combien prendraient de tels risques pour sauver des inconnus d’une autre confession ? La question mérite d’être posée, non pour culpabiliser, mais pour nous inspirer.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

  • Le mariage pour tous, 11 ans après, entre acquis fragiles et résistances persistantes
    Le mariage pour tous, 11 ans après, entre acquis fragiles et résistances persistantes
    Onze ans après la loi Taubira, le mariage homosexuel reste un sujet de tensions en France et dans le monde. Si les droits ont progressé, les résistances culturelles et religieuses persistent, révélant une société encore profondément divisée sur ces questions.

    Permettez-moi de partager une réflexion qui me traverse l’esprit depuis quelques semaines. En observant les débats actuels sur les questions LGBT, j’ai cette impression tenace que nous tournons en rond. Comme si, malgré les lois votées et les droits acquis, quelque chose de plus profond résistait au changement.

    C’est vrai, on a déjà résolu le problème du mariage entre homosexuels en arrêtant de parler de Dieu dans l’équation légale. Mais avons-nous vraiment résolu le fond du problème ? La séparation du civil et du religieux a permis une avancée juridique majeure, certes. Pourtant, les résistances demeurent, parfois sournoises, parfois frontales.

    Le paradoxe français : des droits acquis mais contestés

    La France se targue d’être le pays des droits de l’homme. Nous avons légalisé le mariage pour tous en 2013, après des mois de manifestations houleuses. Aujourd’hui, plus de 70 000 mariages homosexuels ont été célébrés dans l’Hexagone. Les chiffres parlent d’eux-mêmes : environ 3% des mariages célébrés chaque année concernent des couples de même sexe.

    Mais derrière ces statistiques encourageantes se cache une réalité plus complexe. Les discriminations persistent dans de nombreux domaines :

    • L’accès au logement reste problématique pour 40% des couples homosexuels selon SOS Homophobie
    • Les agressions homophobes ont augmenté de 26% en 2023
    • Le coming out au travail reste un parcours du combattant pour beaucoup
    • La PMA pour toutes, votée en 2021, peine à se mettre en place dans certaines régions

    Je pense tout pareil concernant le mariage homosexuel : c’est une victoire juridique indéniable, mais elle n’a pas effacé les préjugés ancrés dans une partie de la société. Les manifestations de la Manif pour Tous ont laissé des traces profondes, révélant une France coupée en deux sur ces questions sociétales.

    Les résistances religieuses : un frein majeur

    L’influence des religions reste un obstacle majeur à l’acceptation pleine et entière de l’homosexualité. Qu’il s’agisse du catholicisme traditionnel, de l’islam conservateur ou du judaïsme orthodoxe, les positions officielles restent largement hostiles. Cette réalité crée une tension permanente entre les valeurs républicaines d’égalité et les convictions religieuses d’une partie de la population.

    Les homosexuels doivent être respectés partout, comme les hétérosexuels. C’est un principe fondamental. Néanmoins, on ne peut ignorer que dans certaines communautés, le poids des traditions rend cette acceptation particulièrement difficile. Le défi est de concilier respect des croyances et protection des droits individuels.

    L’international : un tableau contrasté

    Si nous élargissons notre regard au-delà de nos frontières, le tableau devient encore plus complexe. D’un côté, des avancées spectaculaires : 32 pays ont légalisé le mariage homosexuel, principalement en Europe occidentale et dans les Amériques. De l’autre, une répression qui s’intensifie dans de nombreuses régions du monde.

    L’Afrique reste particulièrement hostile aux droits LGBT. Sur 54 pays africains, 32 criminalisent encore l’homosexualité. Les peines vont de l’emprisonnement à la peine de mort dans certains cas. Cette situation pose un dilemme moral et diplomatique : comment promouvoir les droits humains sans être accusé de néocolonialisme culturel ?

    Le cas complexe du Moyen-Orient

    La situation au Moyen-Orient illustre parfaitement les contradictions de notre époque. Prenez l’exemple de l’Irak. Les femmes en Irak avant l’intervention américaine jouissaient de libertés relatives, y compris dans l’expression de leur sexualité. L’instabilité qui a suivi a créé un terreau fertile pour l’extrémisme religieux, réduisant drastiquement les espaces de liberté.

    Israël fait figure d’exception dans la région, avec Tel Aviv souvent présentée comme la capitale gay du Moyen-Orient. Mais même là, les tensions entre laïcs et religieux créent des situations paradoxales : le mariage homosexuel n’y est pas célébré, mais les mariages contractés à l’étranger sont reconnus.

    Les nouveaux défis : au-delà du mariage

    Le débat sur le mariage homosexuel a ouvert la voie à d’autres questions sociétales complexes. La question trans, par exemple, soulève des interrogations nouvelles sur l’identité de genre, les droits sportifs, l’accès aux soins. Toutes ces conneries ça suffit amplement, entend-on parfois. Mais peut-on vraiment balayer d’un revers de main les questionnements légitimes d’une partie de la population ?

    On doit différencier les approches selon les contextes. La question des transitions chez les mineurs, par exemple, divise même au sein de la communauté LGBT. Certains pays comme la Suède ou le Royaume-Uni ont récemment revu leurs protocoles, adoptant une approche plus prudente.

    Le défi économique des transitions

    Un aspect rarement évoqué concerne le coût des transitions. Ces transformations médicales représentent un investissement conséquent : entre 20 000 et 100 000 euros selon les parcours. La prise en charge par la Sécurité sociale fait débat. D’un côté, l’argument de l’égalité d’accès aux soins. De l’autre, des questions sur les priorités budgétaires dans un contexte de déficit public.

    Vers une nouvelle étape ?

    Après le mariage et la PMA, quelles seront les prochaines revendications ? La GPA reste un sujet explosif, y compris au sein du mouvement LGBT. Les questions de filiation, d’état civil pour les personnes non-binaires, ou encore de quotas dans certains domaines alimentent des débats passionnés.

    Il me semble que nous sommes à un tournant. Les acquis juridiques sont là, mais leur traduction dans le quotidien reste imparfaite. Les jeunes générations semblent plus ouvertes : 85% des 18-25 ans se disent favorables au mariage homosexuel. Mais cette apparente tolérance masque parfois une méconnaissance des réalités vécues par les personnes LGBT.

    La vraie question n’est peut-être plus celle des droits formels, mais celle de l’acceptation sociale réelle. Comment construire une société où l’orientation sexuelle ne serait plus un sujet ? Où les couples homosexuels pourraient se tenir la main dans la rue sans crainte ? Où un coming out au travail ne serait plus un événement ?

    Ces questions dépassent largement le cadre juridique. Elles touchent à nos représentations les plus profondes de la famille, de la normalité, de l’altérité. Le chemin est encore long, mais peut-être est-ce justement dans cette lenteur que se construit une acceptation durable, ancrée dans les mentalités plutôt qu’imposée par la loi.

    Qu’il soit hétérosexuel ou homosexuel, chaque citoyen devrait pouvoir vivre sa vie affective librement. C’est un idéal simple en apparence, complexe dans sa mise en œuvre. Mais n’est-ce pas là le propre des grandes avancées sociétales : transformer l’impensable d’hier en évidence de demain ?

    Pour aller plus loin

    Sources et références

    Photo : Margaux Bellott / Unsplash

  • Pourquoi j’ai peur de ce qui nous attend
    Pourquoi j’ai peur de ce qui nous attend
    L’inquiétude rationnelle face aux événements actuels peut être un signal d’alarme légitime. Quand l’intuition entrepreneuriale rencontre l’analyse des tendances de fond, elle révèle souvent des ruptures que peu anticipent. Cette peur n’est pas de l’angoisse mais un paramètre stratégique à intégrer.

    On ne va pas se mentir.

    Je suis inquiet de la tournure des événements. Pas inquiet comme on peut l’être face à une facture impayée ou un client difficile. Inquiet avec un grand I. Cette inquiétude qui vous prend aux tripes quand vous sentez que quelque chose de fondamental est en train de changer.

    J’ai peur désormais. Ce n’est pas de l’angoisse — l’angoisse, c’est irrationnel, c’est le cerveau qui s’emballe. Non, c’est autre chose. C’est un paramètre qu’il faut prendre en compte dans nos décisions, dans notre façon d’appréhender l’avenir.

    Je constate que peu de gens partagent cette perception. Et c’est précisément ce qui m’inquiète le plus.

    L’intuition entrepreneuriale face à l’inédit

    Trente-deux ans dans l’industrie tech, ça vous donne une certaine perspective. J’ai traversé le krach de 2001, la crise de 2008, les soubresauts de 2020. À chaque fois, il y avait des signaux avant-coureurs. Des petites choses qui clochaient, des tendances qui s’inversaient, des comportements qui changeaient.

    Aujourd’hui, c’est différent. Les signaux ne sont pas économiques — enfin, pas seulement. Ils sont plus profonds, plus systémiques. Nous sommes à l’aube de quelque chose d’inédit, et cette certitude me glace le sang.

    L’entrepreneur apprend à faire confiance à son instinct. Pas à l’instinct aveugle, mais à cette capacité à synthétiser mille micro-informations en une intuition globale. Cette même intuition qui vous fait sentir qu’un marché va basculer, qu’une technologie va exploser, qu’un modèle économique va s’effondrer.

    Sauf que cette fois, ce n’est pas un marché qui va basculer. C’est notre monde.

    Les paramètres de la rupture

    Prenons les faits. L’accélération technologique n’a jamais été aussi brutale. L’intelligence artificielle générative bouleverse tous les secteurs en quelques mois. Les tensions géopolitiques se multiplient sur tous les continents. Les inégalités explosent pendant que les classes moyennes s’effritent.

    Mais ce qui m’inquiète vraiment, c’est la convergence. Tous ces phénomènes arrivent en même temps, s’alimentent mutuellement, créent des boucles de rétroaction que personne ne maîtrise vraiment.

    L’inflation qui revient après quarante ans d’absence. Les banques centrales qui naviguent à vue. Les chaînes d’approvisionnement qui restent fragiles. Les tensions commerciales qui se durcissent. La dette publique qui atteint des niveaux historiques.

    Chaque élément pris isolément, c’est gérable. Tous ensemble, à ce rythme ? C’est inédit.

    Le déni collectif qui m’effraie

    Ce qui me frappe le plus, c’est l’aveuglement généralisé. Les gens continuent comme si de rien n’était. Ils planifient leurs vacances d’été, discutent des derniers épisodes de leur série préférée, s’indignent sur les réseaux sociaux pour des broutilles.

    Comme si nous n’étions pas en train de vivre une bascule historique.

    J’observe mes pairs entrepreneurs. Beaucoup naviguent encore avec les cartes d’hier. Ils optimisent leurs processus, peaufinent leur stratégie marketing, cherchent des financements comme si les règles du jeu n’avaient pas changé.

    Cette dissonance cognitive me terrifie. Quand une majorité refuse de voir la réalité, les ajustements se font brutalement. Et les ajustements brutaux, dans l’histoire, ça donne rarement de jolies choses.

    Les signaux faibles qui s’accumulent

    Regardez les comportements. Les jeunes qui ne croient plus au système. Les épargnants qui se ruent sur l’or et les cryptomonnaies. Les entreprises qui relocalisent à marche forcée. Les États qui remilitarisent leurs économies.

    Regardez les discours. Les dirigeants qui parlent de « nouvelle ère » et de « rupture civilisationnelle ». Les analystes qui évoquent un « changement de paradigme ». Les historiens qui comparent notre époque aux grands basculements du passé.

    Regardez les marchés. Cette volatilité permanente, ces mouvements erratiques, cette nervosité généralisée. Les investisseurs les plus aguerris admettent ne plus rien comprendre aux valorisations.

    Tout cela forme un faisceau d’indices convergents. Nous ne sommes plus dans l’ajustement cyclique habituel. Nous sommes dans la transition vers autre chose.

    Préparer l’impréparable

    Alors que faire de cette peur ? L’ignorer serait stupide. La laisser nous paralyser serait pire encore.

    Je choisis de l’intégrer comme un paramètre stratégique. Cette inquiétude me pousse à diversifier mes investissements, à renforcer mes réseaux, à développer mon autonomie. Elle m’incite à apprendre de nouvelles compétences, à tisser des liens plus solides, à réduire ma dépendance aux systèmes fragiles.

    Cette peur rationnelle me rend plus vigilant. Plus attentif aux signaux faibles. Plus prompt à m’adapter quand les choses basculent.

    Car elles vont basculer. Je ne sais pas quand, je ne sais pas comment, mais elles vont basculer. Et quand ce moment viendra, ceux qui auront anticipé s’en sortiront mieux que ceux qui auront fait l’autruche.

    L’avantage de l’inquiétude lucide

    L’histoire nous enseigne que les périodes de rupture créent autant d’opportunités que de dangers. Les entreprises qui dominent aujourd’hui sont souvent nées dans le chaos des crises précédentes. Google et Facebook ont émergé après l’éclatement de la bulle internet. Tesla s’est développée pendant la crise financière de 2008.

    Mais ces succès n’ont pas été le fruit du hasard. Ils sont nés de la capacité de leurs fondateurs à voir ce que les autres ne voyaient pas, à anticiper ce que les autres refusaient d’admettre.

    Mon inquiétude actuelle n’est donc pas défaitiste. Elle est stratégique. Elle me prépare mentalement aux turbulences qui viennent. Elle m’incite à chercher les opportunités dans le chaos annoncé.

    Parce que le chaos, c’est aussi ça : un moment où les cartes sont rebattues, où les positions établies s’effritent, où de nouveaux modèles peuvent émerger.

    Reste à savoir si nous serons du bon côté de l’Histoire quand elle s’écrira.

    En attendant, je reste vigilant. Et inquiet. Parce que dans un monde qui change aussi vite, l’inquiétude lucide vaut mieux que l’optimisme aveugle.

    Vous aussi, vous sentez que quelque chose se prépare ?

    Pour aller plus loin

    Photo : Michael Starkie / Unsplash

  • Quand l’indignation devient nécessaire, pourquoi je n’ai plus honte de m’énerver
    L’indignation face aux dérives de notre époque n’est plus un luxe mais une nécessité vitale. Entre la politesse de façade et la colère sincère, le choix est fait : il est temps de dire les choses comme elles sont, quitte à bousculer les convenances.

    Putain mais c’est pas croyable. Excusez-moi pour le langage fleuri, mais ces gens, on les arrête quand ? Cette phrase, je l’ai écrite spontanément sur Twitter ce matin. Et vous savez quoi ? Je ne la retire pas. Je ne m’excuse pas vraiment. Parce qu’il y a des moments où la politesse devient complice de l’inacceptable.

    La colère comme dernier rempart de la lucidité

    Nous vivons une époque étrange où l’on s’offusque davantage d’un juron que d’un mensonge d’État. Où un « putain » fait plus scandale qu’un détournement de fonds publics. Où l’on préfère la forme au fond, le vernis à la vérité.

    Je fais partie de cette génération d’entrepreneurs qui a grandi avec l’idée qu’on pouvait changer les choses par le dialogue, la négociation, le compromis. Trente ans plus tard, force est de constater que pendant qu’on dialoguait poliment, d’autres pillaient allègrement.

    La colère n’est pas qu’une émotion. C’est un signal d’alarme. Quand elle devient systématique, quotidienne, partagée par des millions de gens, elle révèle quelque chose de profond sur l’état de notre société.

    Les raisons de s’indigner ne manquent pas

    Chaque jour apporte son lot de révélations qui devraient nous révolter :

    • Des ministres qui mentent effrontément devant les caméras
    • Des entreprises qui fraudent en toute impunité
    • Des lobbies qui dictent les lois censées les réguler
    • Des médias qui relaient la propagande sans sourciller
    • Des citoyens qu’on infantilise à longueur de journée

    Et face à tout ça, on devrait rester polis ? Mesurés ? Respectueux ? Le respect se mérite. Il ne se décrète pas.

    L’hypocrisie du langage châtié

    Il y a quelque chose de profondément hypocrite dans cette obsession du langage policé. On peut détruire des vies avec des mots choisis. On peut mentir avec élégance. On peut voler avec distinction.

    Les pires saloperies de l’histoire ont été commises par des gens très bien élevés. Les génocides ont été planifiés dans des salons feutrés, avec du thé et des petits gâteaux. Les crises financières ont été orchestrées par des messieurs en costume trois-pièces au vocabulaire impeccable.

    Alors non, je ne m’excuserai pas d’utiliser un langage fleuri quand la situation l’exige. Parce que parfois, un bon « putain » vaut mieux que mille périphrases hypocrites.

    Le piège de la bienséance

    Cette obsession de la forme nous piège. Pendant qu’on débat de la pertinence d’un juron, les vrais problèmes continuent. C’est une technique de diversion vieille comme le monde :

    • Déplacer le débat sur la forme plutôt que sur le fond
    • Disqualifier le messager pour éviter de traiter le message
    • Créer des polémiques artificielles pour masquer les vrais scandales
    • Imposer des codes de conduite qui neutralisent la contestation

    Bref, nous faire perdre notre temps et notre énergie sur des broutilles pendant que l’essentiel nous échappe.

    Toutes ces conneries, on les arrête quand ?

    Cette question, je me la pose tous les jours. Et je sais que je ne suis pas le seul. Des millions de gens se réveillent chaque matin avec cette même interrogation lancinante : jusqu’où ira-t-on dans l’absurde ?

    Le problème, c’est qu’on attend toujours que quelqu’un d’autre agisse. Que « les autorités » fassent leur travail. Que « la justice » passe. Que « le système » se réforme. Mais si ces trente dernières années m’ont appris quelque chose, c’est que le système ne se réforme pas. Il s’adapte, il mute, il survit. Mais il ne change pas fondamentalement.

    L’impunité comme règle, la sanction comme exception

    Ce qui me révolte le plus, c’est cette impunité généralisée. On vit dans un monde où :

    • Les petits délits sont sévèrement punis
    • Les grands crimes restent impunis
    • La justice a deux vitesses, voire trois ou quatre
    • Les puissants négocient, les faibles trinquent
    • L’exemplarité ne s’applique qu’aux sans-grade

    Cette inversion des valeurs finit par rendre fou. Comment expliquer à nos enfants qu’il faut respecter des règles que les dirigeants violent allègrement ?

    De l’indignation à l’action

    Mais l’indignation seule ne suffit pas. Elle est nécessaire, elle est le carburant du changement, mais elle doit se transformer en action. Sinon, elle devient stérile, voire toxique.

    Après trente ans dans l’entrepreneuriat, j’ai appris que râler ne sert à rien si on ne propose pas d’alternative. Critiquer est facile, construire est difficile. Mais c’est précisément parce que c’est difficile que c’est nécessaire.

    Les pistes pour agir

    Alors, concrètement, on fait quoi ? Voici quelques pistes que j’explore :

    • Créer des alternatives : ne plus attendre que le système change, construire à côté
    • S’organiser localement : les grandes révolutions commencent par de petites actions
    • Refuser de jouer le jeu : désobéissance civile, boycott, non-coopération
    • Documenter et partager : l’information est une arme, utilisons-la
    • Soutenir ceux qui osent : lanceurs d’alerte, journalistes indépendants, activistes

    Ce ne sont pas des solutions miracles. Il n’y en a pas. Mais c’est un début.

    L’urgence de dire les choses

    Nous sommes à un moment charnière. Les masques tombent, les vernis craquent, les façades s’effondrent. C’est le moment de dire les choses, crûment, directement, sans fioriture.

    Oui, je continuerai à utiliser un langage fleuri quand la situation l’exige. Non, je ne m’en excuserai plus. Parce qu’entre la vulgarité des mots et la vulgarité des actes, mon choix est fait.

    La vraie obscénité n’est pas dans un juron. Elle est dans l’acceptation passive de l’inacceptable. Elle est dans cette résignation collective qui nous fait dire « c’est comme ça » face à l’injustice.

    Le temps de la radicalité modérée

    Je ne prône pas la violence. Je ne crois pas au grand soir. Mais je crois à ce que j’appelle la « radicalité modérée » : être radical dans l’analyse, modéré dans l’action. Voir les choses telles qu’elles sont, sans concession, mais agir avec mesure et intelligence.

    Cette radicalité commence par les mots. Par le refus de l’euphémisme, du politiquement correct, de la langue de bois. Par l’affirmation que oui, parfois, un bon « putain » dit plus de vérité que mille discours lénifiants.

    Conclusion : l’indignation comme devoir citoyen

    Alors oui, je continuerai à m’indigner. À m’énerver. À utiliser des gros mots quand la coupe est pleine. Parce que l’indignation n’est pas qu’un droit, c’est un devoir. Le devoir de ne pas accepter l’inacceptable. Le devoir de dire non. Le devoir de résister.

    Et si ça dérange, tant mieux. C’est fait pour. Parce que le confort de quelques-uns ne vaut pas le malheur de tous. Parce que la politesse ne doit pas devenir complice de l’injustice. Parce qu’il y a des moments où il faut choisir son camp.

    Toutes ces conneries, on les arrête quand ? La réponse est simple : quand on arrêtera de les accepter. Quand on arrêtera de s’excuser d’être en colère. Quand on comprendra que l’indignation n’est pas le problème, mais le début de la solution.

    Alors non, je ne m’excuse pas pour le langage fleuri. J’assume. Et j’espère que vous aussi, vous oserez dire les choses comme elles sont. Avec vos mots, votre style, mais avec la même sincérité. Parce que c’est de ça dont on a besoin aujourd’hui : de sincérité, pas de politesse.

    Pour aller plus loin

    Pour aller plus loin

  • Ramadan 2024, entre spiritualité millénaire et polémiques contemporaines
    Ramadan 2024, entre spiritualité millénaire et polémiques contemporaines
    Le Ramadan 2024 s’ouvre dans un contexte de tensions géopolitiques inédites, entre la tragédie palestinienne qui bouleverse la communauté musulmane mondiale et les polémiques récurrentes sur la place de l’islam dans l’espace public français. Une période qui révèle plus que jamais les fractures de notre époque.

    Je viens de publier mes vœux de Ramadan en russe, en arabe et en français. Trois langues, trois mondes, une même humanité. Ou du moins, c’est ce qu’on aimerait croire. Mais voilà, nous sommes en 2024, et le simple fait de souhaiter un bon Ramadan devient un acte politique, voire polémique. Comment en sommes-nous arrivés là ?

    Un Ramadan pas comme les autres

    Ce Ramadan 2024 porte en lui une charge émotionnelle particulière. Pour la première fois depuis des décennies, peut-être même depuis 1948, la communauté musulmane mondiale entre dans ce mois sacré avec Gaza en flammes et des dizaines de milliers de morts palestiniens dans le cœur. « C’est le Ramadan le plus triste pour nous », ai-je écrit en arabe à mes amis musulmans du monde entier.

    Le jeûne prend une dimension différente quand on sait que des enfants à Gaza jeûnent par contrainte, pas par choix spirituel. Quand les bombardements remplacent l’appel à la prière. Quand la rupture du jeûne se fait sous les décombres. Cette année, chaque musulman qui rompt son jeûne pense à ceux qui n’ont rien pour le rompre.

    Mais au-delà de la tragédie palestinienne, ce Ramadan révèle aussi les fractures profondes de nos sociétés occidentales. Entre ceux qui voient dans cette pratique une richesse spirituelle et ceux qui n’y voient qu’une menace à leur mode de vie, le fossé se creuse.

    L’ignorance érigée en système

    Marion Maréchal vient de nous gratifier d’une sortie remarquable sur le Ramadan. Pour elle, apparemment, c’est « la bamboula », un « gueuleton ». Je me demande parfois si l’ignorance est devenue une stratégie politique assumée ou si c’est juste de la bêtise crasse.

    Le Ramadan, madame Maréchal, c’est 1,8 milliard de personnes qui, pendant un mois, s’abstiennent de manger et de boire du lever au coucher du soleil. C’est un exercice spirituel vieux de 1400 ans qui vise à développer l’empathie, la maîtrise de soi, la solidarité avec les plus démunis. C’est l’inverse d’un « gueuleton ».

    Mais bon, pourquoi s’embarrasser de faits quand on peut surfer sur les peurs et les préjugés ? C’est tellement plus rentable électoralement.

    La dimension géopolitique du jeûne

    Cette année, le Ramadan s’inscrit dans un contexte géopolitique explosif. La guerre à Gaza a réveillé des solidarités transnationales que beaucoup croyaient endormies. De Djakarta à Detroit, de Grozny à Gaza, la communauté musulmane mondiale vibre à l’unisson.

    J’ai écrit en russe à mes amis tchétchènes, ces musulmans du Caucase qui ont connu la guerre, la destruction, l’exil. Ils comprennent, mieux que quiconque, ce que vivent les Palestiniens. Cette solidarité transcende les frontières, les langues, les cultures. Elle s’ancre dans une expérience commune de la souffrance et de la résistance.

    Le Ramadan devient ainsi bien plus qu’une pratique religieuse individuelle. C’est un moment de communion collective, de réaffirmation identitaire, de résistance spirituelle face à l’oppression. « Peuple de Palestine, soyez patients, nous arrivons », ai-je écrit. Ce n’est pas un appel à la guerre, c’est un cri du cœur, une promesse de ne pas oublier.

    Le business du Ramadan

    Paradoxalement, pendant que certains politiques s’offusquent de la visibilité du Ramadan, le capitalisme, lui, ne s’embarrasse pas de telles considérations. Les grandes surfaces déroulent leurs rayons « spécial Ramadan », les marques adaptent leurs campagnes publicitaires, les restaurants proposent des formules iftar.

    Le marché du halal en France représente près de 6 milliards d’euros. Pendant le Ramadan, la consommation alimentaire des foyers musulmans augmente de 30%. Les dattes, traditionnellement utilisées pour rompre le jeûne, voient leurs ventes multipliées par dix. Le capitalisme n’a pas de religion, mais il sait compter.

    Cette marchandisation du sacré pose question. D’un côté, elle normalise la pratique musulmane, la rend visible, acceptable. De l’autre, elle la vide de sa substance spirituelle, la réduit à un segment de marché. Entre invisibilisation forcée et hypervisibilité commerciale, où est la place pour une pratique religieuse authentique ?

    La France et ses musulmans : une relation compliquée

    La France entretient avec ses 5 à 6 millions de musulmans une relation pour le moins complexe. D’un côté, la laïcité à la française, de plus en plus interprétée comme une invisibilisation du religieux. De l’autre, une communauté musulmane diverse, plurielle, qui cherche sa place dans la République.

    Le Ramadan cristallise ces tensions. Combien d’entreprises tolèrent mal les aménagements d’horaires pour la rupture du jeûne ? Combien d’écoles s’inquiètent des élèves qui jeûnent ? Combien de politiques voient dans chaque manifestation de piété musulmane une menace à la cohésion nationale ?

    Pourtant, le jeûne du Ramadan partage avec les valeurs républicaines plus qu’on ne le croit. L’égalité devant la faim, la fraternité dans le partage, la liberté de conscience. Mais voilà, reconnaître ces convergences demanderait de sortir des postures et des calculs électoraux.

    Le Ramadan à l’ère numérique

    Les réseaux sociaux ont transformé la pratique du Ramadan. Les applications de prière cartonnent, les influenceurs musulmans partagent leurs recettes d’iftar, les hashtags #Ramadan et #RamadanKareem génèrent des millions d’interactions. La spiritualité se digitalise, pour le meilleur et pour le pire.

    Cette hyperconnexion permet aux musulmans isolés de se sentir partie d’une communauté globale. Un musulman à Vladivostok peut suivre en direct la prière de La Mecque. Une convertie isolée dans la Creuse peut trouver du soutien dans des groupes en ligne. La technologie abolit les distances, crée de nouvelles solidarités.

    Mais elle expose aussi. Chaque musulman devient potentiellement le représentant de sa religion aux yeux d’un public hostile. Chaque maladresse, chaque excès est scruté, amplifié, instrumentalisé. Le Ramadan numérique est à la fois espace de liberté et champ de bataille idéologique.

    Au-delà des polémiques

    Au final, le Ramadan reste ce qu’il a toujours été : un mois de retour sur soi, de questionnement spirituel, de solidarité communautaire. Que Marion Maréchal et consorts comprennent ou non, que les médias en fassent un sujet anxiogène ou non, des millions de personnes continueront à jeûner, à prier, à partager.

    Cette résilience spirituelle face à l’incompréhension, voire l’hostilité, dit quelque chose de profond sur la condition humaine. Le besoin de transcendance, de communauté, de sens, survit à toutes les tentatives de réduction, de caricature, d’effacement.

    Ce Ramadan 2024, marqué par la tragédie palestinienne et les polémiques françaises, nous rappelle que le sacré ne se dissout pas dans la modernité liquide. Il se transforme, s’adapte, résiste. Et c’est peut-être ça qui dérange le plus : cette permanence du spirituel dans un monde qui se voudrait purement matériel et rationnel.

    Alors oui, Ramadan Kareem à tous ceux qui jeûnent. Que ce mois soit pour vous source de paix intérieure, de force collective, de résistance spirituelle. Et pour les autres, peut-être est-il temps de dépasser les caricatures et d’essayer de comprendre ce qui anime un quart de l’humanité.

    Inch’Allah, comme on dit. Si Dieu le veut. Car au fond, c’est bien de cela qu’il s’agit : reconnaître qu’il existe quelque chose de plus grand que nos petites polémiques, nos calculs mesquins, nos peurs irrationnelles. Quelque chose qui unit plutôt que divise, qui élève plutôt qu’abaisse, qui libère plutôt qu’asservit.

    N’est-ce pas, finalement, ce dont notre monde a le plus besoin ?

    Pour aller plus loin

    Sources et références

    Pour aller plus loin

    Sources et références

    Photo : hidefumi ohmichi / Unsplash

  • Réveil des ordres religieux-militaires, sommes-nous à l’aube d’un basculement historique?
    Les ordres religieux-militaires, héritiers d’une tradition millénaire alliant spiritualité et action, doivent-ils se réveiller face aux défis contemporains ? L’accumulation des crises suggère que nous entrons dans une période charnière où leur rôle pourrait redevenir crucial.

    Je crois que le moment est venu. Les ordres religieux-militaires doivent s’activer. On est dans une séquence eschatologique.

    Cette conviction, je la porte depuis quelque temps déjà. Mais les événements récents m’ont convaincu qu’il était temps de la partager publiquement. Trop c’est trop. Le délitement de nos structures sociales, l’effondrement des repères moraux, la multiplication des conflits et l’impuissance manifeste de nos institutions appellent une réponse qui dépasse le cadre politique habituel.

    Les ordres religieux-militaires : une tradition millénaire face aux défis contemporains

    Pour comprendre pourquoi j’évoque aujourd’hui ces ordres, il faut d’abord saisir ce qu’ils représentent historiquement. Les ordres religieux-militaires ne sont pas de simples groupes de moines guerriers comme on les caricature souvent. Ils incarnent une synthèse unique entre spiritualité et action temporelle, entre contemplation et engagement dans le monde.

    Les Templiers, les Hospitaliers, l’ordre Teutonique, mais aussi des ordres moins connus comme celui de Santiago ou de Calatrava, ont émergé dans des contextes de crise profonde. Leur mission première ? Protéger les pèlerins, certes, mais surtout incarner un idéal de chevalerie chrétienne dans un monde en proie au chaos.

    Ces ordres combinaient plusieurs caractéristiques essentielles :

    • Une discipline spirituelle rigoureuse basée sur la règle monastique
    • Une formation militaire d’excellence
    • Une organisation économique et logistique redoutable
    • Une mission transcendante qui donnait sens à l’action
    • Une indépendance vis-à-vis des pouvoirs temporels

    Cette combinaison unique leur permettait d’agir là où les structures traditionnelles échouaient. Ni purement religieux, ni simplement militaires, ils occupaient un espace intermédiaire crucial en temps de crise.

    Pourquoi maintenant ? Les signes d’une époque eschatologique

    Quand j’évoque une « séquence eschatologique », je ne parle pas de fin du monde au sens hollywoodien. L’eschatologie, c’est l’étude des fins dernières, des moments de basculement où l’histoire prend un tournant décisif. Et force est de constater que nous vivons un tel moment.

    Les signes sont partout. D’abord, l’effondrement accéléré de l’ordre international établi après 1945. Les institutions censées garantir la paix et la stabilité révèlent leur impuissance face aux défis actuels. L’ONU ? Une coquille vide. L’Union européenne ? Un navire sans capitaine. Les États-nations ? Dépassés par des forces qui les transcendent.

    Ensuite, la crise spirituelle profonde qui frappe l’Occident. Le vide laissé par le recul du christianisme n’a pas été comblé par les idéologies séculières. Au contraire, nous assistons à une prolifération de nouvelles formes de religiosité, souvent déconnectées de toute tradition, qui témoignent d’une soif spirituelle non étanchée.

    Ajoutez à cela :

    • La montée des tensions géopolitiques, notamment autour de la question israélo-palestinienne
    • L’émergence de nouvelles formes de guerre hybride mêlant conflits conventionnels, terrorisme et cyberattaques
    • La crise migratoire qui met à mal les équilibres démographiques et culturels
    • L’effondrement de la confiance dans les élites politiques et médiatiques
    • La fragmentation accélérée du tissu social

    Face à ce tableau, les réponses traditionnelles apparaissent dérisoires. Plus de démocratie ? Elle est déjà en crise. Plus de marché ? Il accentue les inégalités. Plus de technologie ? Elle nous aliène davantage. C’est dans ce contexte que l’idée d’un réveil des ordres religieux-militaires prend tout son sens.

    De quels ordres parlons-nous aujourd’hui ?

    Contrairement à ce qu’on pourrait croire, les ordres religieux-militaires n’ont jamais complètement disparu. Certains ont survécu sous des formes adaptées aux temps modernes. L’Ordre de Malte, héritier direct des Hospitaliers, continue ses missions humanitaires tout en conservant sa structure chevaleresque. L’Ordre du Saint-Sépulcre maintient une présence active en Terre sainte. D’autres ordres, moins connus, perpétuent discrètement leurs traditions.

    Mais au-delà de ces survivances institutionnelles, c’est l’esprit de ces ordres qui importe. Un esprit qui pourrait se réincarner dans de nouvelles formes adaptées aux défis contemporains. Car les ordres religieux-militaires doivent maintenant s’activer non pas en reprenant l’épée au sens littéral, mais en incarnant à nouveau cette synthèse unique entre spiritualité et action.

    Qu’est-ce que cela pourrait signifier concrètement ? D’abord, la constitution de communautés d’hommes et de femmes unis par une règle de vie exigeante, alliant prière, étude et action. Des communautés capables d’offrir une alternative au nihilisme ambiant par leur témoignage de vie.

    Ensuite, le développement de compétences pratiques permettant d’agir efficacement dans le monde : formation intellectuelle poussée, maîtrise des technologies modernes, capacités organisationnelles, réseaux internationaux. Les Templiers étaient les banquiers de leur époque ; leurs héritiers spirituels devront maîtriser les outils du XXIe siècle.

    Enfin, et c’est peut-être le plus important, la capacité à incarner un idéal qui transcende les clivages politiques habituels. Ni de droite ni de gauche, mais d’en haut, pour reprendre une formule célèbre.

    Les missions urgentes d’ordres renouvelés

    Si je lance cet appel aujourd’hui, c’est parce que je perçois des missions urgentes qui nécessitent précisément le type d’engagement qu’incarnaient les ordres religieux-militaires.

    La protection des communautés chrétiennes persécutées, d’abord. Du Moyen-Orient à l’Afrique, en passant par certaines banlieues occidentales, les chrétiens font face à des menaces croissantes. Les États se révèlent incapables ou peu désireux de les protéger. Des ordres renouvelés pourraient jouer un rôle crucial, non pas en prenant les armes, mais en organisant la solidarité, en documentant les persécutions, en créant des réseaux de soutien.

    La préservation et la transmission du patrimoine civilisationnel, ensuite. Face à la cancel culture et aux tentatives de réécriture de l’histoire, il devient urgent de sauvegarder ce qui peut l’être. Les monastères médiévaux ont préservé le savoir antique ; leurs héritiers devront préserver le patrimoine occidental face aux nouveaux barbares.

    La formation des élites alternatives, également. Le système éducatif officiel produit des générations de déracinés sans repères. Des ordres éducatifs pourraient former une nouvelle génération de leaders alliant excellence intellectuelle, force morale et sens du service.

    L’action caritative et humanitaire, enfin, mais repensée. Non pas la charité condescendante des ONG, mais une aide qui respecte la dignité humaine et s’inscrit dans une vision globale de reconstruction sociale.

    Les obstacles et les critiques prévisibles

    Je ne suis pas naïf. Un tel appel suscitera inévitablement des critiques et des résistances. Les premiers à s’opposer seront probablement les tenants de l’ordre établi, qu’ils soient laïcistes militants ou conservateurs frileux.

    Les laïcistes crieront au retour de l’obscurantisme, à la confusion du temporel et du spirituel. Ils ont tort. Les ordres religieux-militaires historiques ont souvent été des vecteurs de progrès et d’innovation. Les Templiers ont révolutionné les techniques bancaires. Les Hospitaliers ont développé des hôpitaux modèles. Loin d’être obscurantistes, ils incarnaient l’excellence de leur époque.

    Les conservateurs ecclésiastiques, eux, s’inquiéteront d’une militarisation de la foi. Là aussi, l’objection rate sa cible. Il ne s’agit pas de transformer l’Église en armée, mais de reconnaître que certaines missions exigent une forme d’engagement total qui dépasse le cadre paroissial traditionnel.

    D’autres évoqueront le risque de dérives sectaires ou extrémistes. Le risque existe, certes. C’est pourquoi ces ordres renouvelés devront s’inscrire dans la tradition authentique de l’Église, sous l’autorité spirituelle légitime, tout en conservant l’autonomie nécessaire à leur mission spécifique.

    Un appel à l’action pour notre temps

    Trop c’est trop. Cette formule lapidaire résume mon sentiment face à l’accumulation des crises et à l’impuissance des réponses conventionnelles. Nous ne pouvons plus nous contenter de demi-mesures, de compromis mous, de solutions technocratiques.

    Le réveil des ordres religieux-militaires que j’appelle de mes vœux n’est pas un retour nostalgique au passé. C’est une réponse créative aux défis de notre époque, puisant dans la tradition pour innover. Ces ordres renouvelés devront être :

    • Profondément enracinés dans la tradition chrétienne tout en étant ouverts au dialogue
    • Rigoureux dans leur discipline spirituelle tout en étant souples dans leurs modalités d’action
    • Locaux dans leur ancrage tout en étant globaux dans leur vision
    • Contemplatifs dans leur vie intérieure tout en étant actifs dans leur engagement
    • Indépendants des pouvoirs temporels tout en étant au service du bien commun

    Je sais que cet appel trouvera un écho chez ceux qui, comme moi, sentent que nous vivons un moment charnière. Un moment où les vieilles structures s’effondrent et où de nouvelles doivent émerger. Un moment eschatologique, au sens propre du terme.

    Les ordres religieux-militaires ont su, par le passé, répondre aux défis de leur époque en combinant ce qui semblait inconciliable : la prière et l’action, la contemplation et l’engagement, la spiritualité et l’efficacité temporelle. Aujourd’hui, alors que notre civilisation vacille, leur exemple nous montre une voie possible.

    Cette voie n’est pas pour tous. Elle exige un engagement total, une disponibilité absolue, un renoncement à bien des conforts modernes. Mais pour ceux qui entendent l’appel, pour ceux qui sentent que le moment est venu, elle offre la possibilité d’une action véritablement transformatrice.

    Je crois que le moment est venu. La question n’est plus de savoir si ces ordres doivent se réveiller, mais comment et sous quelle forme. Car une chose est certaine : face à la séquence eschatologique que nous vivons, les réponses conventionnelles ne suffiront pas. Il nous faut retrouver cette alliance du ciel et de la terre, de la prière et de l’action, que les ordres religieux-militaires ont su incarner.

    Le temps presse. Les signes sont là. À ceux qui ont des oreilles pour entendre et des yeux pour voir, je dis : préparez-vous. Le moment approche où il faudra choisir son camp, non pas entre droite et gauche, mais entre l’effondrement et la renaissance, entre le nihilisme et l’espérance, entre la dissolution et la reconstruction.

    Les ordres religieux-militaires doivent maintenant s’activer. C’est un impératif historique autant que spirituel. Puissent ces lignes contribuer à ce réveil nécessaire.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

    Pour aller plus loin

    Sources et références

  • Antisionisme et antisémitisme : pourquoi il faut cesser de confondre ces deux concepts
    La confusion volontairement entretenue entre antisionisme et antisémitisme sert à museler toute critique légitime de la politique israélienne. Cette instrumentalisation dangereuse nuit autant aux Palestiniens qu’aux Juifs qui s’opposent aux dérives du gouvernement Netanyahu.

    Depuis le 7 octobre 2023 et l’opération Al-Aqsa Flood, nous assistons à une escalade sans précédent de la violence au Proche-Orient. Mais au-delà des bombes et des morts, c’est une bataille sémantique qui fait rage, avec des conséquences tout aussi dévastatrices. L’amalgame systématique entre antisionisme et antisémitisme est devenu l’arme favorite pour faire taire toute voix dissonante sur la politique israélienne.

    La manipulation des mots comme arme politique

    L’antisémitisme est une forme de racisme spécifique qui vise les Juifs en tant que groupe ethnique ou religieux. C’est un fléau millénaire qui a culminé avec la Shoah et qui reste une réalité inacceptable dans nos sociétés. L’antisionisme, lui, est une position politique qui critique ou s’oppose au projet sioniste d’établissement d’un État juif en Palestine, ou à certaines politiques de l’État d’Israël.

    Cette distinction fondamentale est systématiquement brouillée par ceux qui ont intérêt à faire taire toute critique d’Israël. Pourtant, de nombreux Juifs eux-mêmes sont antisionistes ou critiques du sionisme. Les Juifs ultra-orthodoxes de Brooklyn que j’ai côtoyés dans ma jeunesse m’ont appris cette nuance essentielle : on peut être profondément juif et opposé au projet sioniste pour des raisons théologiques, éthiques ou politiques.

    L’instrumentalisation de l’antisémitisme pour défendre l’indéfendable atteint des sommets grotesques. Quand un ministre israélien déclare que les Palestiniens sont des « animaux humains », n’est-ce pas là une forme d’antisémitisme inversé ? Car les Palestiniens sont, pour une grande partie, des Sémites. L’ironie tragique de la situation, c’est que l’extrême-droite israélienne reproduit contre les Palestiniens des schémas de déshumanisation qu’ont subis les Juifs dans l’Histoire.

    Gaza : quand les victimes d’hier deviennent les bourreaux d’aujourd’hui

    Ce qui se passe à Gaza depuis octobre 2023 dépasse l’entendement. Un territoire de 365 km² où s’entassent plus de 2 millions de personnes, privées de liberté de mouvement, soumises à un blocus draconien depuis 2007. Les conditions de vie y sont telles que de nombreux observateurs, y compris des organisations juives de défense des droits humains, n’hésitent plus à parler de « camp de concentration à ciel ouvert ».

    L’offensive israélienne en cours a franchi tous les seuils de l’acceptable. Les bombardements massifs sur des zones densément peuplées, les coupures d’eau et d’électricité, le refus de laisser entrer l’aide humanitaire – tout cela constitue des violations flagrantes du droit international humanitaire. Le bombardement de l’hôpital Al-Ahli le 17 octobre, causant des centaines de morts parmi les civils, restera comme l’un des crimes de guerre les plus abjects de ce conflit.

    Face à ces horreurs, oser critiquer devient un acte de résistance morale. Mais immédiatement, l’accusation d’antisémitisme tombe comme un couperet. C’est une stratégie cynique qui vise à paralyser toute opposition en jouant sur la culpabilité occidentale liée à la Shoah.

    Les voix juives dissidentes : les vraies victimes de l’amalgame

    Paradoxalement, les premières victimes de cette confusion sont les Juifs eux-mêmes qui osent s’élever contre la politique israélienne. Des organisations comme Jewish Voice for Peace aux États-Unis, ou l’Union juive française pour la paix, sont régulièrement taxées d’antisémitisme – un comble ! Ces militants courageux, souvent traités de « Juifs self-hating » (qui se détestent eux-mêmes), subissent une double peine : ostracisés par une partie de leur communauté et ignorés par les médias mainstream.

    J’ai été profondément marqué par le témoignage de cette Israélienne qui expliquait comment critiquer son gouvernement la rendait suspecte dans son propre pays. Cette fracture au sein même de la société israélienne révèle l’imposture de l’amalgame antisionisme-antisémitisme. Si des Israéliens juifs peuvent être antisionistes, comment peut-on prétendre que toute critique d’Israël est antisémite ?

    Les manifestations de Juifs orthodoxes contre le sionisme, régulières à New York ou Londres, sont systématiquement passées sous silence. Ces groupes, comme les Neturei Karta, considèrent que l’établissement d’un État juif avant la venue du Messie est une transgression théologique. Leur existence même démontre la diversité des positions juives sur le sionisme.

    L’impasse de la radicalisation

    Le gouvernement Netanyahu, coalition incluant des partis d’extrême-droite ouvertement racistes comme celui d’Itamar Ben-Gvir, a franchi des lignes rouges qui compromettent l’avenir même d’Israël. La politique de colonisation accélérée en Cisjordanie, les provocations sur l’esplanade des Mosquées, la répression brutale de toute résistance palestinienne – tout cela alimente une spirale de violence sans fin.

    Ce que beaucoup refusent de voir, c’est que cette radicalisation met en danger l’existence même d’Israël à long terme. Comment un État peut-il survivre durablement en étant en guerre permanente avec ses voisins, en opprimant des millions de personnes, en violant systématiquement le droit international ? L’histoire nous enseigne qu’aucun système d’apartheid n’a jamais perduré.

    La réaction internationale face aux massacres de Gaza marque un tournant. Pour la première fois, des pays traditionnellement alliés d’Israël commencent à prendre leurs distances. Les manifestations massives dans les capitales occidentales, malgré les tentatives d’interdiction, montrent que l’opinion publique n’est plus dupe.

    Sortir du piège sémantique pour construire la paix

    Il est urgent de retrouver la clarté des mots pour pouvoir penser et agir. L’antisémitisme doit être combattu sans relâche, comme toute forme de racisme. Mais cela ne peut servir de bouclier à des politiques criminelles. L’antisionisme, en tant que critique politique légitime, doit pouvoir s’exprimer librement dans le cadre du débat démocratique.

    La solution au conflit israélo-palestinien ne viendra pas de la force brutale ni de la manipulation sémantique. Elle nécessite de reconnaître l’humanité et les droits de tous les peuples de la région. Cela implique pour Israël d’abandonner sa politique coloniale et d’apartheid, et pour les Palestiniens de voir enfin leurs droits fondamentaux respectés.

    Les véritables amis d’Israël ne sont pas ceux qui applaudissent aveuglément à tous ses actes. Ce sont ceux qui osent dire la vérité, même quand elle dérange. Car continuer sur cette voie suicidaire, c’est condamner Israël à un avenir de violence perpétuelle et d’isolement international croissant.

    Nous sommes à un moment charnière. Soit nous acceptons la logique mortifère de la guerre sans fin, soit nous choisissons la voie difficile mais nécessaire de la justice et de la réconciliation. Cela commence par appeler les choses par leur nom : critiquer les crimes de guerre israéliens n’est pas de l’antisémitisme, c’est un devoir moral.

    Pour aller plus loin

    Sources et références