Journal d'Olivier Rimmel, entrepreneur engagé.

Étiquette : Histoire

  • Kaddour Benghabrit, héros méconnu qui sauva des centaines de juifs dans la mosquée de Paris
    Entre 1940 et 1944, Kaddour Benghabrit, recteur de la Grande Mosquée de Paris, organisa le sauvetage de centaines de juifs en les cachant dans les sous-sols de la mosquée et en leur fournissant de fausses identités musulmanes. Cette histoire méconnue illustre la solidarité interreligieuse face à la barbarie nazie.

    Vous connaissez l’histoire de Schindler, celle du consul japonais Sugihara, peut-être même celle du diplomate portugais Aristides de Sousa Mendes. Mais connaissez-vous celle de Si Kaddour Benghabrit ? Non ? C’est pourtant l’une des plus extraordinaires histoires de sauvetage de la Seconde Guerre mondiale.

    Je viens de retomber sur cette histoire incroyable qui mérite d’être connue de tous. Pendant l’occupation allemande de Paris, cet homme a transformé la Grande Mosquée en véritable arche de Noé pour des centaines de juifs traqués par les nazis. Une histoire qui bouleverse nos préjugés et nous rappelle que l’humanité transcende toutes les frontières religieuses.

    Un diplomate algérien au destin exceptionnel

    Si Kaddour Benghabrit n’était pas n’importe qui. Né en 1868 à Sidi Bel Abbès en Algérie, cet homme cultivé parlait couramment l’arabe, le français, l’allemand et l’anglais. Après des études de droit et de théologie, il entama une brillante carrière diplomatique qui le mena du Maroc à l’Égypte, en passant par l’Allemagne.

    En 1926, il fut nommé premier recteur de la Grande Mosquée de Paris, inaugurée en reconnaissance du sacrifice des soldats musulmans morts pour la France pendant la Première Guerre mondiale. Cette mosquée, située dans le 5e arrondissement, allait devenir sous sa direction bien plus qu’un simple lieu de culte.

    Benghabrit était un homme de dialogue et d’ouverture. Il organisait régulièrement des conférences, des concerts de musique arabo-andalouse et des rencontres interreligieuses. Cette vision cosmopolite et humaniste allait prendre une dimension héroïque pendant les heures sombres de l’Occupation.

    La mosquée transformée en refuge clandestin

    Dès 1940, face aux premières mesures antisémites du régime de Vichy et de l’occupant nazi, Benghabrit prit une décision qui aurait pu lui coûter la vie : transformer la Grande Mosquée en refuge pour les juifs persécutés. Les sous-sols du bâtiment, avec leurs multiples salles et passages, offraient des cachettes idéales.

    Le système mis en place était d’une ingéniosité remarquable. Les juifs arrivaient souvent de nuit, guidés par des membres de la Résistance ou des musulmans de confiance. Ils étaient cachés dans les caves, les hammams et même dans les appartements privés du complexe de la mosquée.

    Mais Benghabrit ne se contentait pas de cacher. Il organisait leur évasion vers la zone libre ou l’Afrique du Nord. Pour cela, il fallait des papiers. C’est là que son génie tactique se révéla pleinement.

    L’opération des faux certificats

    Benghabrit mit en place tout un réseau de fabrication de faux documents. Il délivrait des certificats attestant que leurs porteurs étaient musulmans, s’appuyant sur le fait que de nombreux juifs d’Afrique du Nord avaient des noms à consonance arabe. Les registres de la mosquée étaient falsifiés pour inclure rétroactivement ces personnes.

    Les juifs étaient formés aux gestes de la prière musulmane, apprenaient quelques sourates du Coran et étaient vêtus de djellabas et de chéchias. Cette transformation permettait de tromper les contrôles, d’autant que les soldats allemands avaient du mal à distinguer un juif séfarade d’un musulman maghrébin.

    On estime qu’entre 500 et 1000 personnes furent ainsi sauvées. Certains historiens avancent même le chiffre de 1700, mais les archives détruites pendant et après la guerre rendent impossible un décompte précis.

    Un réseau de complicités courageuses

    Cette opération de sauvetage n’aurait pas été possible sans un vaste réseau de complicités. Des employés de la mosquée aux fidèles, des commerçants du quartier aux membres de la Résistance, nombreux furent ceux qui prirent des risques considérables.

    Parmi les complices notables, on trouve Albert Assouline, un juif algérien qui servait d’intermédiaire entre la communauté juive et la mosquée. Il y avait aussi le Dr Ahmed Somia, médecin de la mosquée, qui soignait les réfugiés et établissait de faux certificats médicaux.

    Les chanteurs de la mosquée, les muezzins, participaient également en couvrant par leurs chants les bruits des allées et venues nocturnes. Le hammam de la mosquée servait de lieu de transit, les fugitifs pouvant s’y laver et se changer avant de prendre leur nouvelle identité.

    Face au danger permanent

    Le danger était constant. La Gestapo avait des soupçons et la mosquée fut perquisitionnée à plusieurs reprises. Mais Benghabrit, fin diplomate, jouait de ses relations et de son statut. Il invoquait le caractère sacré du lieu, l’extraterritorialité diplomatique, et usait de son charisme pour détourner les soupçons.

    Une anecdote illustre son sang-froid : lors d’une visite surprise de la Gestapo, des juifs étaient cachés dans la salle de prière. Benghabrit ordonna immédiatement le début de la prière collective, et les réfugiés, mêlés aux fidèles musulmans, imitèrent les gestes de la salat. Les Allemands, ne voulant pas créer d’incident diplomatique en perturbant une prière, repartirent bredouilles.

    Un héritage de fraternité humaine

    L’histoire de Benghabrit nous enseigne des leçons essentielles. D’abord, elle démontre que la solidarité humaine transcende les appartenances religieuses. En ces temps où certains voudraient opposer juifs et musulmans, elle rappelle les liens historiques profonds entre ces communautés.

    Ensuite, elle illustre le courage de ceux qui, face à la barbarie, choisissent de résister au péril de leur vie. Benghabrit n’avait aucune obligation de sauver ces juifs. Il aurait pu fermer les yeux, se contenter de gérer sa mosquée. Il a choisi l’humanité.

    Enfin, cette histoire interroge notre mémoire collective. Pourquoi Benghabrit n’est-il pas plus connu ? Pourquoi son nom ne figure-t-il pas aux côtés des Justes parmi les Nations ? Les raisons sont complexes, mêlant politique, diplomatie et préjugés.

    Une reconnaissance tardive et incomplète

    Si Kaddour Benghabrit est mort en 1954, avant que son action ne soit pleinement reconnue. La France lui a décerné la Légion d’honneur, mais pour ses services diplomatiques, pas pour ses actes de résistance. Yad Vashem, le mémorial de la Shoah à Jérusalem, n’a pas reconnu Benghabrit comme Juste parmi les Nations, faute de témoignages directs suffisants – la plupart des témoins ayant disparu.

    Pourtant, les témoignages indirects abondent. Des enfants sauvés ont raconté leur histoire des décennies plus tard. Des documents d’archives, notamment les registres falsifiés de la mosquée, attestent de ces sauvetages. Le film Les Hommes libres d’Ismaël Ferroukhi (2011) a contribué à faire connaître cette histoire au grand public.

    Leçons pour notre temps

    Aujourd’hui, alors que les tensions communautaires resurgiissent, alors que l’antisémitisme et l’islamophobie gangrènent nos sociétés, l’exemple de Benghabrit prend une résonance particulière. Il nous rappelle que derrière les étiquettes religieuses ou ethniques, il y a d’abord des êtres humains.

    Cette histoire devrait être enseignée dans toutes les écoles. Elle montre que la résistance au mal peut prendre de multiples formes, que le courage n’est pas l’apanage d’une communauté, et que les lieux de culte peuvent devenir des sanctuaires d’humanité.

    Je pense aussi aux musulmans d’aujourd’hui, souvent stigmatisés et associés à la violence. L’histoire de Benghabrit leur rappelle qu’ils sont les héritiers d’une tradition de tolérance et de protection des persécutés. C’est un héritage dont ils peuvent être fiers.

    Un modèle d’action concrète

    Ce qui frappe dans l’action de Benghabrit, c’est son pragmatisme. Pas de grands discours, pas de déclarations fracassantes. Juste des actes. Sauver des vies, une par une. Organiser, planifier, agir. C’est une leçon pour notre époque où l’on parle beaucoup mais où l’on agit peu.

    Combien parmi nous auraient ce courage aujourd’hui ? Combien prendraient de tels risques pour sauver des inconnus d’une autre confession ? La question mérite d’être posée, non pour culpabiliser, mais pour nous inspirer.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

  • L’islamophobie, nouvel antisémitisme de notre époque
    L’islamophobie, nouvel antisémitisme de notre époque
    L’islamophobie contemporaine présente des similitudes troublantes avec l’antisémitisme historique dans ses mécanismes de stigmatisation et d’exclusion. Cette analyse examine comment les discriminations anti-musulmanes reproduisent des schémas centenaires de rejet de l’autre, soulevant des questions cruciales sur notre capacité collective à tirer les leçons de l’histoire.

    Je l’affirme depuis des mois : l’islamophobie est le nouvel antisémitisme. Cette formule peut choquer, déranger, mais elle mérite qu’on s’y arrête sérieusement. Car derrière cette provocation apparente se cache une réalité sociologique et historique que nous ne pouvons plus ignorer.

    Quand Jacques Attali confirme implicitement cette analyse, quand les faits s’accumulent sous nos yeux, il devient urgent de nommer les choses. L’islamophobie n’est pas qu’une simple critique de l’islam – c’est un système de discrimination qui vise les musulmans, les Arabes, les populations issues de l’immigration, avec des mécanismes que l’histoire nous a déjà enseignés.

    Les mécanismes de la discrimination : un air de déjà-vu

    L’antisémitisme du XXe siècle ne s’est pas construit du jour au lendemain. Il a commencé par des préjugés, des stéréotypes, une désignation progressive de boucs émissaires. On retrouve aujourd’hui ces mêmes ressorts dans le traitement des populations musulmanes.

    Prenez les débats sur le voile, les prières de rue, les menus halal dans les cantines. Derrière chaque polémique se dessine la même logique : présenter une communauté comme incompatible avec les « valeurs républicaines », comme une menace pour l’identité nationale. C’est exactement ainsi que l’antisémitisme s’est nourri pendant des décennies.

    Les chiffres parlent d’eux-mêmes. Selon la Commission nationale consultative des droits de l’homme, les actes anti-musulmans ont bondi de 223% entre 2014 et 2015. Cette progression fulgurante témoigne d’une banalisation inquiétante de la haine anti-musulmane.

    Mais ce qui me frappe le plus, c’est la sophistication du discours. On ne dit plus « sale Arabe » – on parle de « communautarisme », d’ »islamo-gauchisme », de « grand remplacement ». Le vocabulaire a évolué, les mécanismes restent identiques.

    Quand l’histoire bégaie : parallèles troublants

    L’antisémitisme européen s’est construit sur plusieurs piliers que nous retrouvons aujourd’hui dans l’islamophobie. D’abord, la théorie du complot : les juifs étaient accusés de vouloir dominer le monde, les musulmans sont aujourd’hui soupçonnés de vouloir « islamiser » la France.

    Ensuite, la double loyauté : on reprochait aux juifs d’être plus fidèles à Israël qu’à leur pays de résidence. On reproche aujourd’hui aux musulmans d’être plus fidèles à leur religion qu’à la République.

    Enfin, la déshumanisation progressive : les juifs étaient présentés comme intrinsèquement différents, incompatibles avec la civilisation européenne. Les musulmans subissent aujourd’hui le même traitement, décrits comme porteurs d’une culture « arriérée » ou « moyenâgeuse ».

    Cette comparaison n’est pas une instrumentalisation de la Shoah. C’est un exercice de lucidité historique. Reconnaître les similitudes, c’est se donner les moyens de briser le cycle avant qu’il ne soit trop tard.

    L’antisémitisme islamophobique : une réalité politique

    Car oui, il faut appeler les choses par leur nom : nous assistons à l’émergence d’un « antisémitisme islamophobique ». Cette expression peut paraître contradictoire, mais elle décrit précisément la réalité contemporaine.

    Quand Jean-Michel Blanquer tient des propos qui stigmatisent l’ensemble d’une communauté religieuse, quand des responsables politiques alimentent sciemment les peurs, ils reproduisent exactement les mécanismes de l’antisémitisme classique. La cible a changé, les méthodes demeurent.

    Cette évolution s’inscrit dans un contexte politique particulier. Le souverainisme européen cherche de nouveaux boucs émissaires après la quasi-disparition de l’antisémitisme traditionnel de l’espace public. Les musulmans, population visible et minoritaire, deviennent la cible idéale.

    Mais attention : il existe aussi un souverainisme intelligent et apaisé, qui ne tombe pas dans ces travers. La critique légitime de certaines dérives religieuses ne doit pas servir de paravent à la discrimination généralisée.

    Les silences complices et les résistances

    Ce qui m’interpelle le plus, c’est l’attitude de certaines institutions face à cette montée de l’islamophobie. Quand la LICRA, organisation historiquement engagée contre l’antisémitisme, refuse de participer à une marche contre l’islamophobie, que faut-il en penser ?

    Cette attitude révèle une hiérarchisation implicite des discriminations. Comme si certaines victimes méritaient plus de solidarité que d’autres. Comme si l’expérience historique de l’antisémitisme ne devait pas nous rendre plus vigilants face à toutes les formes de rejet de l’autre.

    Pendant ce temps, nos dirigeants politiques « ont piscine » quand il s’agit de se mobiliser contre l’islamophobie. Cette désinvolture en dit long sur l’état de notre démocratie. Quand Édouard Philippe préfère éviter une manifestation contre les discriminations, il envoie un signal désastreux.

    Heureusement, des voix s’élèvent. Des intellectuels, des citoyens, des responsables politiques refusent cette dérive. Ils comprennent que l’islamophobie est bien le nouvel antisémitisme de notre époque, et qu’il faut oser le dire, le marteler, même si ça dérange.

    Au-delà des mots : comprendre les enjeux

    Derrière le débat sémantique se cachent des enjeux cruciaux pour notre cohésion sociale. Quand une partie de la population se sent stigmatisée, discriminée, exclue du récit national, les conséquences sont dramatiques pour tous.

    L’islamophobie ne vise pas seulement les musulmans pratiquants. Elle touche tous ceux qui « ressemblent » à des musulmans : Arabes, Africains, populations issues de l’immigration. C’est un racisme qui ne dit pas son nom, qui se cache derrière la critique religieuse pour mieux frapper.

    Cette réalité, nous devons la regarder en face. Car l’histoire nous enseigne que les discriminations commencent toujours par des mots, des regards, des exclusions apparemment anodines. Puis elles s’amplifient, se systématisent, deviennent la norme.

    La France de 2019 n’est évidemment pas l’Allemagne des années 1930. Mais les mécanismes de base sont identiques. Et notre responsabilité collective est de les identifier, de les nommer, de les combattre avant qu’il ne soit trop tard.

    Vers une prise de conscience collective ?

    Je reste optimiste malgré tout. Car cette prise de conscience progresse, lentement mais sûrement. De plus en plus de voix s’élèvent pour dénoncer l’islamophobie, pour établir des parallèles avec l’antisémitisme historique.

    Cette évolution n’est pas le fruit du hasard. Elle résulte d’un travail de longue haleine, d’analyses répétées, de prises de position courageuses. Il faut continuer à marteler cette vérité : l’islamophobie est un antisémitisme, c’est même le nouvel antisémitisme.

    Bien sûr, cette analyse dérange. Elle remet en question nos certitudes, nos aveuglements, nos silences complices. Mais c’est précisément parce qu’elle dérange qu’elle est nécessaire.

    L’avenir de notre démocratie se joue aussi sur cette question. Saurons-nous tirer les leçons de l’histoire ? Saurons-nous reconnaître les nouveaux visages de l’antisémitisme ? Saurons-nous protéger toutes les minorités avec la même détermination ?

    Ces questions nous concernent tous. Car au final, une société qui tolère la discrimination d’une minorité finit toujours par menacer les droits de tous ses citoyens. L’islamophobie n’est pas qu’un problème pour les musulmans – c’est un défi pour l’ensemble de notre société.

    Sources et références

    Pour aller plus loin

    Photo : Mathias Reding / Unsplash