Olivier Rimmel, entrepreneur engagé.

Étiquette : éthique technologique

  • Quand une société banalise l’impensable, réflexions sur la violence contre les enfants
    Quand une société banalise l’impensable, réflexions sur la violence contre les enfants
    Notre époque semble avoir développé une troublante tolérance face aux crimes contre les enfants. Entre débats sur l’euthanasie et multiplication des faits divers tragiques, interrogeons-nous sur cette désensibilisation collective qui transforme l’impensable en banal.

    Je ne pensais pas qu’un jour, j’aurais à écrire ces mots. Pourtant, force est de constater que nous vivons une époque où l’impensable devient quotidien, où la violence contre les plus vulnérables semble s’être banalisée dans notre société.

    Cette réflexion m’est venue en observant l’évolution de nos débats publics et la manière dont nous traitons désormais certains sujets qui, il y a encore quelques décennies, auraient soulevé l’indignation générale.

    La désacralisation progressive de la vie

    Nous assistons depuis plusieurs années à une transformation profonde de notre rapport à la vie et à la mort. Les débats sur l’euthanasie en sont un parfait exemple.

    Contrairement à ce que prétendent ses défenseurs, la légalisation de l’euthanasie n’est pas une loi de liberté. C’est même exactement l’inverse : elle légitime le droit de tuer et de se faire tuer par un tiers, puisqu’elle implique systématiquement l’intervention d’une tierce personne.

    Cette évolution législative révèle quelque chose de plus profond : notre société a commencé à hiérarchiser les vies. Certaines valent la peine d’être vécues, d’autres non. Certaines méritent protection, d’autres peuvent être « interrompues » selon des critères que nous définissons collectivement.

    Cette logique utilitariste, une fois acceptée, ouvre la porte à des dérives que nous peinons encore à mesurer pleinement.

    L’enfance, dernière frontière morale ?

    Traditionnellement, la protection de l’enfance constituait un consensus absolu dans nos sociétés. L’enfant représentait l’innocence absolue, l’avenir, ce qu’il fallait préserver coûte que coûte.

    Pourtant, j’ai l’impression que nous avons basculé dans un monde où le meurtre d’enfants n’est plus très problématique. Cette affirmation peut choquer, mais observez attentivement la manière dont ces faits divers sont traités médiatiquement et socialement.

    La banalisation par les médias

    Les crimes contre les enfants font certes encore la une des journaux, mais pour combien de temps ? Quelques jours, une semaine au maximum, puis l’actualité passe à autre chose.

    Plus troublant encore : la manière dont ces événements sont présentés. On cherche des explications, des circonstances atténuantes, des profils psychologiques complexes. Tout sauf reconnaître la simple réalité : certains actes sont inexcusables, point final.

    L’érosion de l’indignation collective

    Nos réactions face à ces drames révèlent également cette désensibilisation progressive. Là où nos grands-parents auraient manifesté une colère légitime et durable, nous nous contentons souvent de quelques commentaires indignés sur les réseaux sociaux avant de passer au sujet suivant.

    Cette fatigue émotionnelle, cette usure de l’empathie, constitue peut-être le symptôme le plus inquiétant de notre époque.

    Les racines du mal

    Comment en sommes-nous arrivés là ? Plusieurs facteurs convergent pour expliquer cette évolution préoccupante.

    La surexposition à la violence

    Nous baignons quotidiennement dans un flux continu d’informations violentes. Les chaînes d’information continue, les réseaux sociaux, les séries télévisées : tout concourt à nous habituer à l’horreur.

    Cette surexposition crée un phénomène de saturation émotionnelle. Notre capacité d’indignation s’émousse, notre seuil de tolérance à la violence augmente mécaniquement.

    Le relativisme moral ambiant

    Notre société a développé une fâcheuse tendance à tout relativiser, à chercher des explications complexes là où la simple notion de bien et de mal suffirait.

    Cette approche, louable dans certains contextes, devient problématique quand elle s’applique aux crimes les plus graves. Certains actes ne méritent aucune nuance, aucune contextualisation.

    L’affaiblissement des structures traditionnelles

    La famille, l’école, les institutions religieuses : toutes ces structures qui transmettaient traditionnellement les valeurs morales fondamentales ont vu leur influence diminuer.

    Dans ce vide normatif, chacun construit sa propre échelle de valeurs, souvent influencée par les modes et les courants d’opinion du moment.

    Vigilance de tous les instants

    Face à cette réalité, que pouvons-nous faire ? D’abord, accepter que la protection des enfants exige une vigilance de tous les instants.

    Chaque fait divers tragique nous le rappelle cruellement : nous ne pouvons jamais baisser la garde. Les prédateurs existent, ils évoluent dans notre société, parfois sous des apparences trompeuses.

    Cette vigilance ne doit pas tourner à la paranoïa, mais elle doit rester constante. C’est le prix à payer pour protéger nos enfants dans un monde qui ne leur fait plus de cadeau.

    Restaurer la gravité

    Il nous faut également restaurer la notion de gravité face à certains actes. Tous les crimes ne se valent pas, toutes les victimes ne sont pas équivalentes.

    Un enfant assassiné, ce n’est pas juste un fait divers de plus. C’est un avenir brisé, une famille détruite, une société qui échoue dans sa mission première : protéger les plus vulnérables.

    Retrouver l’indignation légitime

    L’indignation face au mal n’est pas un sentiment dépassé ou ringard. C’est au contraire un marqueur de santé morale collective.

    Une société qui ne s’indigne plus face aux crimes contre les enfants est une société qui a perdu son âme. Il nous faut retrouver cette capacité à dire non, fermement, définitivement, face à l’inacceptable.

    Questions pour l’avenir

    Cette réflexion soulève des questions fondamentales sur le type de société que nous voulons construire pour nos enfants.

    Voulons-nous continuer sur cette pente glissante qui nous mène vers une banalisation progressive de la violence ? Acceptons-nous que chaque génération soit un peu plus désensibilisée que la précédente ?

    Ou sommes-nous prêts à tracer des lignes rouges infranchissables, à dire que certaines valeurs ne sont pas négociables, quelles que soient les évolutions de notre époque ?

    L’avenir de nos enfants dépend peut-être de notre capacité à répondre clairement à ces questions. Et à agir en conséquence.

    Car au final, une société se juge à la manière dont elle traite ses membres les plus vulnérables. Sur ce critère, nous avons encore beaucoup de travail devant nous.

    Pour aller plus loin

    Photo : Fanny Renaud / Unsplash

  • Le retour du diable dans notre époque troublée
    Le retour du diable dans notre époque troublée
    Face à la montée de décisions politiques et sociétales perçues comme profondément immorales, le vocabulaire religieux et eschatologique revient en force dans le débat public. Cette résurgence du diable comme métaphore du mal absolu révèle notre besoin viscéral de nommer l’innommable et de comprendre l’incompréhensible.

    Je dois vous avouer quelque chose : j’ai longtemps considéré le diable comme une relique du passé, une métaphore désuète pour expliquer le mal dans le monde. Mais ces derniers mois, face à certaines décisions politiques et sociétales, je me surprends à utiliser ce vocabulaire que je croyais révolu. Et je ne suis visiblement pas le seul.

    La banalité du mal à l’ère moderne

    Hannah Arendt nous avait prévenus avec son concept de « banalité du mal ». Elle avait compris que le diable ne porte pas de cornes ni de fourche. Il se cache dans les procédures administratives, les votes parlementaires, les décisions technocratiques qui déshumanisent et détruisent.

    Récemment, face à certains votes parlementaires autorisant ce qui ressemble à s’y méprendre à un « droit de tuer », j’ai ressenti cette colère viscérale qui ne trouve ses mots que dans le registre religieux. Comment qualifier autrement des décisions qui vont à l’encontre du principe même de protection de la vie humaine ?

    Le diable moderne ne se manifeste pas dans des rituels occultes. Il se dissimule dans :

    • Les algorithmes qui manipulent nos opinions et divisent nos sociétés
    • Les décisions économiques qui sacrifient des vies humaines sur l’autel du profit
    • Les votes législatifs qui normalisent l’inacceptable
    • Les discours politiques qui déshumanisent l’autre

    L’empire du mal technologique

    Ce qui me frappe particulièrement, c’est la dimension technologique de ce « mal » contemporain. Les géants de la tech, avec leurs algorithmes opaques et leurs objectifs de maximisation du profit, créent ce que certains n’hésitent plus à qualifier d’ »empire du mal ».

    L’intelligence artificielle, présentée comme le progrès ultime, soulève des questions éthiques fondamentales. Quand des systèmes automatisés décident qui vit ou meurt (dans le domaine militaire ou médical), quand des algorithmes déterminent qui mérite un prêt ou un emploi, ne sommes-nous pas face à une forme moderne de possession diabolique ?

    La métaphore religieuse prend tout son sens quand on observe comment ces systèmes échappent même à leurs créateurs. Comme le docteur Frankenstein face à sa créature, nous avons peut-être libéré des forces que nous ne contrôlons plus.

    Les nouvelles idoles numériques

    L’adoration quasi-religieuse vouée à certains gourous de la tech évoque les cultes païens d’antan. Ces nouveaux prophètes nous promettent l’immortalité numérique, la transcendance par la technologie, la résolution de tous nos problèmes par l’IA. N’est-ce pas là la tentation ultime du serpent dans le jardin d’Eden : « Vous serez comme des dieux » ?

    Le réveil de la conscience morale

    Paradoxalement, c’est peut-être dans cette reconnaissance du mal que réside notre espoir. Quand des citoyens ordinaires commencent à nommer le diable, c’est qu’ils refusent la normalisation de l’inacceptable.

    Ce vocabulaire eschatologique n’est pas un retour en arrière. C’est une tentative désespérée de retrouver des repères moraux dans un monde qui semble les avoir perdus. Quand on qualifie certaines décisions de « diaboliques », on affirme qu’il existe encore une ligne rouge, une frontière entre le bien et le mal que nous refusons de franchir.

    Le combat dont je parle n’est pas métaphorique. Il est bien réel et se joue dans :

    • Nos choix de consommation quotidiens
    • Notre résistance aux manipulations médiatiques
    • Notre refus de participer à des systèmes déshumanisants
    • Notre capacité à maintenir notre humanité face à la machine

    La dimension collective du mal

    Ce qui rend notre époque particulièrement troublante, c’est la dimension systémique du mal. Il ne s’agit plus d’individus isolés commettant des actes répréhensibles, mais de systèmes entiers conçus pour maximiser le profit au détriment de l’humain.

    Les psychologues sociaux nous ont appris que « le diable n’est pas celui qui est en nous depuis toujours… c’est plutôt celui que presque tout le monde peut devenir quand les mauvaises règles, les mauvaises autorités et le mauvais environnement s’assemblent. » L’expérience de Milgram, celle de Stanford, nous ont montré avec quelle facilité l’homme ordinaire peut basculer.

    Aujourd’hui, ces « mauvaises règles » sont inscrites dans nos lois, ces « mauvaises autorités » siègent dans nos parlements, et ce « mauvais environnement » est créé par nos écrans et nos réseaux sociaux.

    L’urgence d’une résistance spirituelle

    Face à cette situation, la résistance ne peut être que spirituelle autant que politique. Il ne s’agit pas de revenir à une religiosité dogmatique, mais de retrouver ce qui fait notre humanité profonde : la compassion, l’empathie, le respect de la vie.

    Cette bataille se joue d’abord en nous-mêmes. Chaque fois que nous résistons à la tentation de déshumaniser l’autre, chaque fois que nous refusons de participer à un système injuste, nous remportons une petite victoire contre ce « diable » moderne.

    Le moment eschatologique

    Nous vivons effectivement un « moment eschatologique », non pas au sens d’une fin du monde apocalyptique, mais comme un moment de révélation et de choix crucial. La crise actuelle nous force à choisir notre camp : celui de l’humain ou celui de la machine, celui de la vie ou celui du profit, celui du bien commun ou celui de l’intérêt particulier.

    Ce combat entre le bien et le mal n’est pas nouveau. Ce qui l’est, c’est son ampleur et sa sophistication technologique. Les outils du « diable » moderne sont les algorithmes, les manipulations génétiques, les armes autonomes, la surveillance de masse. Face à cela, nos outils restent éternels : la conscience, l’amour, la solidarité, le courage.

    Je ne sais pas si nous gagnerons cette bataille. Mais je sais que nous devons la mener. Car l’alternative – l’acceptation passive de la déshumanisation progressive de notre monde – est littéralement infernale.

    Alors oui, j’assume d’utiliser ce vocabulaire religieux qui peut paraître désuet. Car parfois, seuls les mots anciens peuvent décrire des réalités nouvelles qui touchent à l’essence même de notre humanité. Le diable existe, non pas comme entité surnaturelle, mais comme la somme de nos renoncements collectifs à ce qui nous rend humains.

    La bonne nouvelle ? Si le diable est « prenable », comme je l’écrivais récemment, c’est qu’il n’est pas invincible. Mais pour le vaincre, il faut d’abord le reconnaître et le nommer. C’est ce que nous commençons enfin à faire.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

  • L’éthique militaire s’effrite, les opérations controversées
    L’éthique militaire s’effrite, les opérations controversées
    L’actualité militaire de 2025 révèle des tensions croissantes entre éthique et pragmatisme opérationnel. Des missions humanitaires en Méditerranée aux stratégies controversées au Moyen-Orient, cette année marque un tournant dans la perception publique des institutions militaires.

    J’observe depuis des décennies l’évolution des pratiques militaires mondiales. En tant qu’entrepreneur ayant côtoyé de nombreux secteurs, y compris celui de la défense, je peux vous dire que 2025 restera une année charnière. Une année où certaines lignes rouges ont été franchies, où l’éthique militaire a vacillé face aux impératifs politiques.

    Les événements récents me poussent à une réflexion profonde sur ce que devient l’honneur militaire quand il se heurte aux calculs géopolitiques. Et franchement, le spectacle n’est pas beau à voir.

    Les opérations humanitaires : entre courage et instrumentalisation

    Commençons par ce qui m’interpelle le plus : ces missions d’aide humanitaire en Méditerranée qui tournent au bras de fer géopolitique. J’ai eu l’occasion d’observer de près plusieurs de ces opérations, et je dois dire que le courage des équipages civils force le respect.

    Ces hommes et ces femmes qui embarquent sur des navires d’aide humanitaire savent parfaitement qu’ils risquent l’interpellation, voire pire. Ils le font par conviction, par solidarité humaine. C’est admirable.

    Mais voilà où le bât blesse : ces opérations deviennent rapidement des pions sur l’échiquier géopolitique. Les images d’arrestations, de navires détournés, de militants ligotés par des forces spéciales… Tout cela sert une narrative qui dépasse largement l’aide humanitaire.

    Je me suis même surpris à envisager de participer à l’une de ces missions. L’idée d’affréter une embarcation, de rassembler un équipage volontaire, m’a traversé l’esprit plus d’une fois. Parce que naviguer, j’adore ça. Et parce que l’inaction face à l’injustice, ça me rend malade.

    La militarisation de l’humanitaire

    Ce qui me frappe, c’est la rapidité avec laquelle ces missions basculent dans le registre militaire. Un navire humanitaire devient soudain une « cible », son équipage des « suspects », sa mission une « opération hostile ».

    Les forces spéciales interviennent avec la même méthodologie que pour une opération antiterroriste. Hélicoptères, commandos, interpellations musclées… Pour arrêter des bénévoles qui distribuent de l’eau et des médicaments.

    Cette militarisation de l’humanitaire révèle quelque chose de profondément troublant : la confusion croissante entre ennemi militaire et opposant politique. Une dérive dangereuse qui érode les fondements mêmes de l’éthique militaire.

    L’effondrement des standards éthiques

    Parlons franchement : certaines armées ont perdu leur boussole morale en 2025. Et je pense particulièrement au comportement de Tsahal, qui fait désormais honte à tous les militaires professionnels de la planète.

    Il n’y a plus une armée au monde qui soit plus détestée, plus décriée pour ses méthodes. Et ce n’est pas de la propagande, c’est un constat factuel. Quand des généraux du monde entier commencent à prendre leurs distances, quand des écoles militaires retirent certains « cas d’étude » de leurs programmes, on touche le fond.

    Cette armée, qui était encore considérée il y a quelques années comme l’une des plus professionnelles au monde, est devenue l’incarnation de tout ce qu’un militaire ne devrait jamais faire. L’exacte antithèse de l’honneur des armes.

    Les conséquences sur le moral des troupes

    J’ai eu l’occasion d’échanger avec d’anciens militaires américains récemment. Leur désarroi est palpable. Ils ont servi leur pays avec honneur, ont risqué leur vie pour des valeurs qu’ils croyaient universelles. Et voilà qu’ils assistent, impuissants, à la dégradation de l’image militaire mondiale.

    Certains parlent même de « sédition morale » : comment continuer à servir quand l’institution militaire cautionne l’incautionnable ? Comment expliquer à ses enfants qu’on a porté l’uniforme quand cet uniforme est désormais associé à des crimes de guerre ?

    Cette crise identitaire touche toutes les armées occidentales. Les vocations militaires chutent, les démissions d’officiers augmentent, le prestige de la fonction s’effrite. Un cercle vicieux dramatique.

    Stratégie militaire versus éthique : l’éternel dilemme

    Sun Tzu l’avait parfaitement compris il y a plus de deux millénaires : « Quand tu encercles une armée, laisse une issue libre. Ne presse pas trop un ennemi désespéré. » J’ai étudié L’Art de la guerre en détail, et ce précepte reste d’une actualité brûlante.

    Pourtant, c’est exactement l’inverse que nous observons en 2025. Les stratèges contemporains semblent avoir oublié cette sagesse millénaire. Ils préfèrent l’anéantissement total à la victoire honorable.

    Cette approche est non seulement immorale, elle est contre-productive. Un ennemi acculé devient imprévisible, dangereux, capable du pire. La radicalisation naît toujours de l’humiliation et du désespoir.

    L’incompétence stratégique des états-majors

    Ce qui me frappe le plus dans les conflits actuels, c’est l’incompétence stratégique crasse de certains généraux d’armée. Des hommes qui ont gravi tous les échelons de la hiérarchie militaire mais qui semblent incapables de penser au-delà de la tactique immédiate.

    Ils excellent dans l’art de gagner des batailles tout en perdant la guerre. Ils maîtrisent parfaitement la technologie militaire mais ignorent tout de la psychologie des peuples. C’est désolant, mais c’est la réalité de 2025.

    Cette myopie stratégique explique en grande partie l’enlisement de nombreux conflits contemporains. On gagne militairement, on perd politiquement. Et au final, on ne gagne rien du tout.

    La technologie militaire : progrès ou régression ?

    Parlons aussi de cette fascination contemporaine pour la technologie militaire. Drones, systèmes automatisés, intelligence artificielle… Tout cela impressionne les états-majors et rassure les politiques.

    Mais regardons la réalité : les conflits les plus efficaces de ces dernières années ont été menés avec des moyens rudimentaires. Des « éleveurs de chèvres » équipés de technologie de fortune qui mettent en échec des armées suréquipées.

    Cette ironie révèle quelque chose de fondamental : la guerre reste avant tout une affaire d’hommes, de motivation, de cause. La technologie n’est qu’un multiplicateur de force, pas un substitut à la stratégie.

    L’illusion de la supériorité technologique

    J’ai vu trop d’entreprises technologiques faire la même erreur : croire que l’innovation suffit à garantir le succès. Dans le domaine militaire, cette illusion peut coûter des vies.

    Les conflits asymétriques de 2025 le prouvent quotidiennement : une motivation forte compense largement une infériorité technologique. Et quand cette motivation s’appuie sur une cause juste, elle devient quasi-invincible.

    C’est pourquoi les armées les plus sophistiquées technologiquement ne sont pas nécessairement les plus efficaces. Elles sont souvent handicapées par leur dépendance à la technologie et leur éloignement du terrain.

    Vers une redéfinition de l’honneur militaire

    Face à cette crise, une question s’impose : comment redéfinir l’honneur militaire au XXIe siècle ? Comment concilier efficacité opérationnelle et éthique humaniste ?

    La réponse ne viendra pas des états-majors actuels, trop englués dans leurs certitudes et leurs habitudes. Elle viendra de la base, de ces militaires de terrain qui refusent de cautionner l’incautionnable.

    J’ai rencontré plusieurs de ces officiers « dissidents ». Ils servent encore, mais avec une conscience aigüe des limites à ne pas franchir. Ils préparent déjà l’après, une nouvelle conception du métier militaire.

    Le rôle de la société civile

    Nous, civils, avons aussi notre responsabilité. Nous ne pouvons pas fermer les yeux sur les dérives militaires sous prétexte que « nous ne connaissons rien à la guerre ».

    Au contraire, notre regard extérieur est précieux. Il permet de rappeler aux militaires que leur mission première est de protéger les civils, pas de les terroriser.

    C’est pourquoi des initiatives comme les flottilles humanitaires sont si importantes. Elles rappellent que la solidarité humaine existe encore, qu’elle peut s’organiser, qu’elle peut résister.

    L’année 2025 aura été celle de tous les excès militaires. Mais elle aura aussi été celle de l’éveil des consciences. Une nouvelle génération de militaires et de civils refuse désormais l’inacceptable. Et c’est peut-être là notre seul espoir de retrouver un jour l’honneur des armes.

    Car sans honneur, une armée n’est plus qu’une milice. Et sans éthique, un militaire n’est plus qu’un mercenaire.

    Pour aller plus loin

    Photo : Benedict YANIBADA / Unsplash

  • 30 ans à remplacer les humains, confession d’un vétéran de la Tech
    30 ans à remplacer les humains, confession d’un vétéran de la Tech
    Depuis plus de 30 ans, je conçois des systèmes pour remplacer les humains au travail. Cette confession explore les paradoxes d’une vie consacrée à l’automatisation, entre innovation technologique et questions existentielles sur l’avenir du travail humain.

    Je travaille très dur dans l’industrie de la Tech depuis que je suis gamin, presque jour et nuit sans prendre de vacances, ça fait donc plus de 30 ans. Cette phrase, je pourrais la répéter comme un mantra. Ou comme un aveu. Car derrière cette fierté du travailleur acharné se cache une réalité plus complexe : j’ai passé ma vie à imaginer et concevoir des systèmes et des technologies pour remplacer les humains au travail.

    Vous avez bien lu. Trois décennies à œuvrer pour que des machines fassent ce que des hommes et des femmes faisaient avant. Dans tous les domaines. Sans distinction. Avec une efficacité redoutable et une conviction inébranlable. Du moins, c’est ce que je croyais.

    L’enfant prodige devenu architecte de l’automatisation

    Tout a commencé dans les années 90. J’étais ce gamin fasciné par les ordinateurs, celui qui préférait coder plutôt que de jouer au foot. À l’époque, l’informatique était encore cette terre promise où tout restait à inventer. Les PC venaient à peine d’arriver dans les foyers, Internet balbutiait, et nous, les « geeks » comme on nous appelait avec condescendance, nous rêvions déjà de changer le monde.

    Et nous l’avons fait. Oh que oui, nous l’avons fait.

    Premier job à 16 ans : automatiser la comptabilité d’une PME locale. Trois employés sur cinq ont perdu leur poste. « Progrès », disait le patron. « Efficacité », applaudissaient les investisseurs. Moi ? J’étais fier de mon code élégant, de mes algorithmes optimisés. Les conséquences humaines ? Ce n’était pas mon problème. J’étais payé pour innover, pas pour philosopher.

    Cette mentalité m’a porté pendant des années. Start-up après start-up, projet après projet, j’ai gravi les échelons de cette industrie impitoyable. Mon CV ? Un cimetière d’emplois rendus obsolètes. Secrétaires remplacées par des assistants vocaux. Ouvriers évincés par des robots. Analystes supplantés par des algorithmes de machine learning. La liste est longue. Trop longue.

    La mécanique implacable du remplacement

    Laissez-moi vous expliquer comment ça fonctionne, cette machine à broyer l’emploi humain. C’est d’une simplicité déconcertante :

    • On identifie une tâche répétitive ou prévisible
    • On la décompose en processus élémentaires
    • On code une solution qui fait mieux, plus vite, moins cher
    • On vend ça comme une « optimisation nécessaire »

    Le tour est joué. Et ça marche dans tous les secteurs. Tous. Sans exception.

    Prenez la logistique. En 2010, j’ai participé à la conception d’un système de gestion d’entrepôt entièrement automatisé. Résultat : 200 manutentionnaires remplacés par 20 techniciens de maintenance. Gain de productivité : 300%. Coût humain : 180 familles dans la précarité. Mais les chiffres étaient beaux sur les PowerPoint des actionnaires.

    Ou encore le secteur bancaire. Entre 2015 et 2020, mes équipes ont développé des chatbots et des systèmes d’analyse automatisée qui ont rendu obsolètes des milliers de conseillers clientèle. Les banques jubilaient. Les clients râlaient un peu au début, puis s’y sont habitués. Les employés ? Ils ont rejoint les statistiques du chômage.

    L’accélération exponentielle

    Ce qui me frappe aujourd’hui, c’est la vitesse à laquelle tout s’accélère. Dans les années 90, il fallait des années pour déployer un système. Maintenant ? Quelques mois suffisent. L’IA générative, le cloud computing, les API… Tout conspire à rendre le remplacement toujours plus rapide, toujours plus efficace.

    Et nous ne sommes qu’au début. Les technologies que nous développons actuellement vont pulvériser des pans entiers de l’économie. Comptables, juristes, médecins, journalistes… Personne n’est à l’abri. Même nous, les développeurs, commençons à voir poindre notre propre obsolescence avec les outils de génération de code automatique.

    Le prix de l’obsession

    Travailler jour et nuit, sans vacances, pendant 30 ans. Vous savez ce que ça fait à un homme ? Ça le transforme en machine. Ironique, non ? À force de vouloir remplacer l’humain, je suis devenu moi-même un automate. Réveil à 5h, code jusqu’à minuit, repeat. Week-ends ? Connais pas. Famille ? Sacrifiée sur l’autel de l’innovation.

    Ma femme m’a quitté il y a dix ans. « Tu aimes plus tes algorithmes que ta famille », qu’elle disait. Elle avait raison. Mes enfants ? Ils me connaissent à peine. J’étais trop occupé à « changer le monde » pour les voir grandir. Aujourd’hui, ils travaillent dans des secteurs que mes technologies menacent directement. L’ironie est cruelle.

    Cette obsession a un coût physiologique aussi. Burnouts à répétition, problèmes cardiaques, anxiété chronique… Mon corps me rappelle régulièrement que l’humain n’est pas conçu pour fonctionner comme une machine. Mais l’adrénaline de la création, l’ivresse du pouvoir technologique, c’est une drogue dure. Difficile de décrocher.

    Les questionnements tardifs

    C’est seulement ces dernières années que les questions ont commencé à me tarauder. Qu’est-ce qu’on est en train de construire, au juste ? Une société où l’humain n’a plus sa place ? Un monde gouverné par l’efficacité pure, dénué de toute empathie ?

    Je regarde les jeunes développeurs qui arrivent dans l’industrie, brillants, enthousiastes, convaincus qu’ils vont « make the world a better place ». Je me revois à leur âge. Ils ne voient pas encore les conséquences. Ou ils s’en fichent. Après tout, ils font partie des gagnants du système. Pour l’instant.

    L’avenir du travail humain : entre dystopie et adaptation

    Alors, quel avenir pour le travail humain ? La question me hante. D’un côté, l’optimiste en moi veut croire que nous saurons nous adapter, comme nous l’avons toujours fait. De nouveaux métiers émergeront, l’humain trouvera sa place dans cette nouvelle économie. C’est le discours officiel, celui qu’on sert dans les conférences tech.

    Mais le réaliste en moi voit autre chose. Je vois une société à deux vitesses : d’un côté, une élite technologique qui possède et contrôle les outils d’automatisation. De l’autre, une masse croissante de « superflus économiques », maintenus à flot par un revenu universel minimal. Est-ce vraiment le progrès que nous voulions ?

    Les solutions existent pourtant. Taxation des robots, réduction du temps de travail, formation continue, économie du partage… Mais qui a vraiment intérêt à les mettre en place ? Certainement pas ceux qui profitent du système actuel. Et ils ont le pouvoir.

    Le paradoxe du créateur

    Le plus troublant dans tout ça, c’est que je continue. Malgré les doutes, malgré les questionnements, je reste devant mon écran, à coder, à concevoir, à automatiser. Pourquoi ? Par habitude ? Par passion ? Par incapacité à faire autre chose ? Un peu de tout ça, sans doute.

    C’est le paradoxe du créateur de technologie : nous sommes à la fois les architectes et les victimes potentielles du monde que nous construisons. Nous scions la branche sur laquelle nous sommes assis, avec une précision chirurgicale et un enthousiasme déconcertant.

    Conclusion : l’humain face à son obsolescence programmée

    Après 30 ans dans cette industrie, je n’ai pas de réponse définitive. Juste des questions qui me réveillent la nuit. Sommes-nous en train de créer un paradis technologique ou un enfer déshumanisé ? L’efficacité justifie-t-elle tous les sacrifices ? Quel sens donner à l’existence humaine quand les machines font tout mieux que nous ?

    Ce que je sais, c’est que nous sommes à un tournant. Les technologies que nous développons aujourd’hui définiront la société de demain. Et cette responsabilité est écrasante. Nous, les « techies », nous avons entre les mains un pouvoir démesuré. La question est : saurons-nous l’utiliser avec sagesse ?

    Je n’ai pas la réponse. Mais au moins, je commence à me poser les bonnes questions. C’est déjà ça. Après 30 ans, il était temps.

    Bref. Si vous me cherchez, je serai devant mon écran. En train de coder. Comme toujours. Mais avec, peut-être, un peu plus de conscience des enjeux. C’est un début.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

    Photo : Mohammad Rahmani / Unsplash

  • « L’intelligence artificielle » n’existe pas, pourquoi je refuse cette imposture technologique
    « L’intelligence artificielle » n’existe pas, pourquoi je refuse cette imposture technologique
    L’intelligence artificielle telle qu’on nous la présente aujourd’hui n’existe pas. Ce ne sont que des algorithmes, parfois sophistiqués, mais toujours dépourvus de la moindre intelligence réelle. Un développeur qui a créé son premier système conversationnel en 1986 décrypte l’imposture.

    Je suis un gros nul en intelligence artificielle.

    Voilà, c’est dit. Après 37 ans à développer des systèmes conversationnels, des moteurs d’inférence et ce qu’on appelle aujourd’hui pompeusement des « IA », je peux enfin l’avouer : je n’ai jamais créé la moindre intelligence. Juste des algorithmes. Des lignes de code qui simulent, qui imitent, qui donnent l’illusion. Mais jamais qui pensent.

    Cette confession n’est pas un aveu de faiblesse. C’est un cri d’alarme face à l’imposture technologique la plus massive de notre époque.

    Mon premier « ChatGPT » tournait sur Amstrad en 1986

    Laissez-moi vous raconter une anecdote. En 1986, j’ai développé mon premier logiciel conversationnel. Un programme qui tournait sur Amstrad CPC, avec ses 64 Ko de mémoire vive. Ce système était déjà capable de tenir une conversation, de répondre à des questions, d’apprendre de ses interactions. On appelait ça un « système expert » à l’époque.

    Deux ans plus tard, en 1988, je créais un logiciel d’aide au diagnostic médical d’urgence. Il posait des questions, analysait les symptômes, proposait des diagnostics probables. Les médecins étaient bluffés. « C’est magique ! » disaient-ils. Non, c’était juste un arbre de décision sophistiqué avec une base de connaissances médicales.

    Vous savez quoi ? Fondamentalement, ChatGPT ne fait rien de plus. Oh bien sûr, il a accès à des milliards de paramètres au lieu de mes quelques milliers. Il tourne sur des serveurs surpuissants au lieu d’un ordinateur 8 bits. Mais le principe reste le même : pattern matching, statistiques, probabilités. Pas d’intelligence.

    La seule vraie différence ? Le marketing.

    L’affaire du petit Grégory ou comment l’IA déshumanise

    Fin avril 2023, une vidéo fait le buzz. On y voit le petit Grégory Villemin, assassiné en 1984, « ressuscité » par l’IA pour raconter son histoire. Les médias s’extasient devant cette prouesse technologique. Moi, j’ai envie de vomir.

    Ce n’est pas « l’IA » qui fait parler cet enfant mort. C’est un algorithme d’animation faciale couplé à une synthèse vocale. Des effets spéciaux qu’on trouve dans n’importe quel jeu vidéo moderne. Mais surtout, c’est l’œuvre de codeurs sans cœur, sans humanité, sans éthique.

    Parce que voilà le vrai problème de ce qu’on appelle l’IA : elle nous déshumanise. Elle nous fait oublier qu’il y a des limites morales à ne pas franchir. Elle transforme la tragédie humaine en spectacle technologique.

    Et le pire ? On applaudit.

    La technologie n’est jamais neutre

    Chaque ligne de code porte en elle les biais de son créateur. Chaque algorithme reflète une vision du monde. Quand un développeur programme un système, il y injecte forcément ses propres préjugés, ses propres limitations, sa propre idéologie.

    C’est mathématique : un algorithme ne peut pas être plus intelligent que celui qui l’a conçu. Il peut être plus rapide, traiter plus de données, mais il restera toujours prisonnier de la logique qu’on lui a imposée.

    La grande arnaque du GAI (General Artificial Intelligence)

    Aujourd’hui, on ne parle plus simplement d’IA mais de GAI – General Artificial Intelligence. Cette nouvelle appellation désigne tout système informatique qui effectue ou « apprend » n’importe quelle tâche cognitive. En gros, on a élargi la définition pour y inclure tout et n’importe quoi.

    Un correcteur orthographique ? C’est de l’IA. Un filtre Instagram ? De l’IA. Un tableau Excel avec des formules ? Bientôt de l’IA aussi, pourquoi pas.

    Cette inflation sémantique n’est pas innocente. Elle sert à justifier des investissements colossaux, à créer une bulle spéculative, à vendre du rêve aux investisseurs et du cauchemar aux travailleurs.

    Le vrai objectif : remplacer l’humain

    Parlons franchement. L’IA intéresse les entreprises pour une seule raison : se débarrasser des employés. Oh, on vous dira que c’est pour « augmenter la productivité » ou « libérer l’humain des tâches répétitives ». Foutaises.

    Dans moins de 9 ans, des logiciels d’automatisation gavés de pseudo-IA produiront en quelques minutes autant de travail administratif ou commercial qu’un employé en une journée. Et ils ne demanderont ni augmentation, ni congés, ni respect.

    Prenez les agences de voyage. Aujourd’hui déjà, une IA peut concevoir un voyage sur mesure : dates, budget, préférences, tout y passe. Le résultat ? Des milliers d’emplois qui vont disparaître. Et on ose appeler ça du progrès.

    La monnaie algorithmique : le prochain cauchemar

    Mais attendez, le meilleur reste à venir. La prochaine étape, c’est la monnaie numérique programmable. J’appelle ça la « monnaie algorithmique ». Une monnaie qui ne sera pas simplement digitale, mais « intelligente ».

    Imaginez : votre argent qui décide lui-même comment il peut être dépensé. Des euros qui refusent d’acheter de l’alcool après 22h. Des dollars qui s’autodétruisent si vous ne les dépensez pas dans le mois. Une monnaie qui vous surveille, vous juge, vous contrôle.

    Science-fiction ? Non, c’est en développement. Les banques centrales du monde entier planchent dessus. Et devinez quoi ? Elles appellent ça une innovation.

    Mon IA qui vous surveille au travail

    Puisqu’on en est aux confessions, laissez-moi vous parler de ma dernière création. La nuit dernière, j’ai terminé l’implémentation d’une intelligence artificielle qui apprend et supervise la manière dont un opérateur humain organise son travail.

    Cette IA « amicale » observe vos actions, analyse vos pauses, mesure votre productivité. Elle apprend vos habitudes, détecte vos faiblesses, optimise votre rendement. Big Brother en version corporate.

    Pourquoi je développe ça ? Parce que si je ne le fais pas, d’autres le feront. Et au moins, moi, j’ai encore assez de conscience pour vous prévenir : méfiez-vous de ces outils. Ils ne sont pas vos amis.

    L’IA, technologie rêvée des comploteurs

    On me demande parfois : « Peut-on comploter avec de l’IA ? » Ma réponse est toujours la même : « L’IA est la technologie rêvée des comploteurs. »

    Création de fausses preuves, manipulation de masse, surveillance généralisée, contrôle social… Tout devient possible et automatisable. Les complotistes ont encore de beaux jours devant eux. La chasse aux comploteurs vient à peine de commencer.

    Alors, c’est quoi la vraie intelligence ?

    Marie-Estelle Dupont l’a parfaitement résumé : la vraie intelligence, c’est la capacité à ressentir, à compatir, à créer du sens. C’est ce qui nous rend humains. Et ça, aucun algorithme ne pourra jamais le reproduire.

    Un algorithme peut simuler l’empathie en analysant des patterns émotionnels. Il peut générer des réponses qui semblent compatissantes. Mais il ne ressent rien. Il ne comprend pas la souffrance, la joie, l’amour. Il calcule.

    L’intelligence humaine, c’est cette étincelle inexplicable qui nous fait pleurer devant un coucher de soleil, rire d’une absurdité, nous indigner d’une injustice. C’est notre capacité à transcender la logique pure pour toucher à quelque chose de plus grand.

    Bref.

    Je continuerai à développer des systèmes algorithmiques. C’est mon métier, ma passion même. Mais je refuserai toujours de les appeler « intelligents ». Ce ne sont que des outils, potentiellement dangereux, toujours limités.

    La vraie question n’est pas de savoir si l’IA va nous remplacer. C’est de savoir si nous allons accepter de nous laisser déshumaniser par des machines qui ne comprennent rien à ce que nous sommes.

    Alors la prochaine fois qu’on vous vendra de l’IA miraculeuse, souvenez-vous : derrière chaque « intelligence artificielle » se cache un algorithme bête et discipliné, écrit par un humain faillible, au service d’intérêts qui ne sont probablement pas les vôtres.

    Et ça, c’est la seule vérité intelligente dans toute cette affaire.

    Pour aller plus loin

    Sources et références

    Photo : A Chosen Soul / Unsplash